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Bibliogaphie française

2011-04-13T13:06:45Z

LA BIBLIOGRAPHIE FRANCAISE DE JULIUS EVOLA

Imperialismo pagano. Il fascismo dinanzi al pericolo euro-cristiano, con un appendice polemica sulle reazioni di parte guelfa, 1928. Traduction française Philippe Baillet : Impérialisme païen, Pardès, 1993

La Tradizione ermetica, nei suoi simboli, nella sua dottrina e nella sua « arte regia », 1931. Traduction française Yvonne J. Tortat : La Tradition hermétique, les symboles et la doctrine, l' « art royal » hermétique, Editions traditionnelles, 1972

Maschera e volto dello spiritualismo contemporaneo. Analisi critica delle principali correnti moderne verso il « soprannaturale », 1932. Traduction française Philippe Baillet : Masques et visages du spiritualisme contemporain, Pardès, 1991

Rivolta contro il mondo monderno, 1934. Traduction française Philippe Baillet : Révolte contre le monde moderne, l'Age d'Homme, 1991

Il mistero del Graal e la tradizione ghibellina dell'Impero, 1937. Traduction française Yvonne J. Tortat : Le Mystère du Graal et l'idée impériale gibeline, Editions traditionnelles, 1967

Il mito del sangue. Genesi del razzismo, 1937. Traduction française anonyme : Le Mythe du sang, L'Homme Libre, 1999

Indirizzi per una educazione razziale, 1941. Traduction française Gérard Boulanger : Eléments pour une éducation raciale, Pardès, 1984 Die arische Lehre vom Kampf und Sieg, 1941. Traduction française anonyme in « Symboles et mythes de la Tradition occidentale », Archè, 1980 Traduction française Philippe Baillet : La doctrine aryenne du combat et de la victoire, Pardès, 1987

La dottrina del Risveglio. Saggio sull'ascesi buddhista, 1943. Traduction française Pierre Pascal : La Doctrine de l'éveil. Essai sur l'ascèse bouddhiste, Archè, 1976 Lo Yoga della Potenza. Saggio sui Tantra, 1949. Traduction française Gabrielle Robinet : Le Yoga tantrique, sa métaphysique, ses pratiques, Fayard, 1971

Orientamenti. Undici punti, « Imperium », 1950. Traduction française Philippe Baillet : Orientations, Pardès, 1988

Gli uomini e le rovine, 1953. Traduction française Gérard Boulanger : Les Hommes au milieu des ruines, Pardès et Guy Trédaniel/Edition de la Maisnie, 1984

Metafisica del sesso, 1958. Traduction française Philippe Baillet : Métaphysique du sexe, L'Age d'Homme, 1989

Il libro del Principio e della sua azione di Lao-Tze, 1959. Traduction française Jean Bernachot et Philippe Baillet : Le Taoïsme, Pardès, 1989

Cavalcare la tigre, 1961. Traduction française Isabelle Robinet : Chevaucher le tigre, Guy Trédaniel/Edition de la Maisnie, 1982

Il Cammino del Cinabro, 1963. Traduction française Philippe Baillet : Le chemin du cinabre, Archè-Arktos, 1982

Il fascismo, saggio di una analisi critica dal punto di vista della Destra, 1964. Traduction française Philippe Baillet : Le fascisme vu de droite, suivi de notes sur le troisième Reich, Pardès, 1993 L'arco e la clava, 1968. Traduction française Philippe Baillet : l'Arc et la Massue, Guy Trédaniel-Pardès, 1983

Ur et Krur, Antologia, 1971. Traduction française (en 4 volumes) Gérard Boulanger et Yvonne J. Tortat : Ur et Krur. Introduction à la magie, Archè, 1983 1986

Meditazioni delle vette, 1974. Traduction française Philippe Baillet : Méditations du haut des cimes, Guy Trédaniel-Pardès, 1989

Ricognizioni. Uomini e problemi, 1974. Traduction française Philippe Baillet : Explorations. Hommes et problèmes, Pardès, 1989

Diorama filosofico, 1974. Traduction française H.J. Maxwell : Métaphysique de la guerre, Archè, 1980

Simboli della Tradizione Occidentale, 1974. Traduction française Bernard Dubant : Orient et Occident, recueil complet des textes écrits pour la revue « East and West » entre 1950 et 1960, Archè, 1982

Scritti sulla Massoneria, Il Settimo Sigillo, 1984. Traduction française François de Maistre : Écrits sur la Franc-maçonnerie, recueil de texte édités en 1984, Pardès, 1987

Julius Evola & René Guénon, " Veilleurs De La Tradition"

Evolien — 2011-04-02T19:16:07Z

Par Le Groupe ETHERS.

La manière qu'ont eu ces deux auteurs d'appréhender l'idée même de « Tradition »,à maintes fois fait l'objet d'articles, de livres ou de travaux divers. Il n'est donc pas question pour nous de prétendre épuiser le sujet,mais simplement d'essayer de le traiter à notre manière,et peut-être,sous un angle différent ,en évoquant ce qui à notre sens distingua les deux principaux représentants du courant de pensée envisagé.

Nous sommes bien évidemment, de par la nature de notre groupe, amenés à faire les développements méta-politiques qui s'imposent. En espérant que certains principes que ces auteurs ont évoqué,puissent être utiles et transposables,du domaine des idées vers celui d'une concrétisation dans l'ordre politique, et donc utiles aussi, à quelque œuvre de reconstruction des esprits. Cet article a pour seule utilité de commencer à y contribuer.

Déjà, pour classer effectivement les deux champions de l'école Traditionnelle, sur le plan du caractère et les différencier sur celui de l'oeuvre, nous sommes obligés de répéter ce qui a souvent été dit à leur sujet. Julius évola, de par sa personnalité ,était marqué par un tempérament nettement guerrier,bien qu'il ait été aussi un authentique contemplatif, tandis que René Guénon, lui, semblait être caractérisé plutôt par la prédominance du pôle contemplatif.
La distinction entre Brahmane et Kshatriya, selon la typologie des classes fonctionnelles Indiennes ,est si parlante ici,que l'on peut sans se tromper,avancer que les deux métaphysiciens appartinrent ,l'un et l'autre à ces deux types.

Et cette différence de nature,n'est pas sans incidence pour ce qui nous occupe ici,à savoir,en quoi il furent différents,et pourquoi cette distinction que nous croyons utile de faire pour les besoins de cet article,est importante sur le plan des idées.

Tout d'abord,il est clair que Julius évola de par son tempérament donc,se sentait bien plus concerné par l'action que ne pouvait l'être René Guénon. Il suffit de connaître un peu le parcours de ces deux hommes,pour s'apercevoir que cette optique ,cette vision différente,de concevoir le combat,les amena à faire des choix eux aussi ,différents.

Guénon ,tout comme évola,écrivit toute sa vie ,son œuvre est un monument de l'ésotérisme,mais la « Philosophie » qui découle de ses livres,est abstraite,car non impliquée dans le réel. On ne peut sans doute le lui reprocher,car il revenait sans cesse sur ce rôle de transmission qui était le sien,transmission de la lumière et des principes de la tradition.

René Guénon

A la différence du visionnaire foudroyé,qui sa vie durant,consacra beaucoup d'efforts pour que sa production théorique,trouve un terrain d'application dans la société ,l'état,le concret et le monde qui nous entoure. Ce besoin d'infléchir le cours des événements, d'agir sur le monde, il le devait à son équation personnelle. Celle-ci le prédisposait à se positionner clairement à partir du domaine des idées,en direction de toutes les applications concrètes qu'elles appelaient en développement.

Julius Evola
Si nous disons cela, ce n'est pas pour minorer l'impact qu'a pu avoir l'oeuvre de Guénon sur de nombreux esprits ,à commencer par celui du Baron Evola. Mais évola traduisit en actes et dans son existence,toutes les conséquences que sa vision du monde induisait dans son esprit.
C'est pourquoi il fit une demande pour partir combattre sur le front de l'Est,c'est pourquoi en dépit du fait que dans l'Italie de l'après guerre, les conditions humaines n'étant pas réunies pour révolutionner l'état dans un sens révolutionnaire-conservateur ,il tentât néanmoins d'orienter la jeunesse dans cette voie,dans l'attente d'un possible sursaut.
Mais les idées avancées par l'un et l'autre représentant de la tradition ,ne sont pas et loin s'en faut,foncièrement différentes.

Elles ont au contraire un fond théorique étonnamment solidaire,dans l'une et l'autre de leur déclinaison. Le rejet de la démocratie,du monde moderne et des errements liés au mythe du progrès,le rejet des mythes économiques comme le capitalisme et le communisme,la dénonciation des mécanismes de la subversion en toutes choses et y compris sur le plan spirituel, tout ceci amène donc à penser que les deux philosophes témoignèrent d'une étonnante pensée commune. Mis à part bien évidemment,la querelle qui subsistait entre les deux au sujet de la primauté de la fonction Sacerdotale sur la fonction Royale,sujet dans lequel ils s'affrontèrent ,par écrits interposés,chacun campant solidement sur ses positions.[ 1]
Un autre désaccord majeur était celui sur la franc-maçonnerie,que Julius Evola considérait à raison comme une institution trop fortement dégénérée du point de vue initiatique.

Il ont donc été, tous deux ,des personnalités qui ont laissé une forte empreinte dans le domaine des idées,quoi qu'on en dise, même si ces deux auteurs ne sont pas connus et respectés à la hauteur de leur mérites. Peut-être est-ce la faute du public qui ne les a pas réellement compris, peut-être est-ce dû à un ostracisme culturel,du moins pour évola. Mais toujours est-il ,et là cela devient très intéressant, que des cercles Guénoniens plus ou moins d'obédience Maçonnique, prétendent reprendre l'héritage de René Guénon, ça en devient même risible quant l'on sait avec quelle virulence-et bien qu'il fût lui-même Franc-maçon -ce dernier dénonça à de multiples reprises, le non-sens démocratique,l'absurdité d'un tel système ,son caractère décadent et anti-traditionnel.

Si ces personnes étaient un tant soit peu conséquentes,elles iraient jusqu'au bout de leurs idées,et claqueraient la porte de la F.Maçonnerie. Mais qu'il est confortable de débattre dans un cénacle de ce genre, de se prendre pour un initié,et de profiter des prérogatives que le système en place délivre aux rebelles et autres « initiés »si politiquement corrects !

On peut certainement avancer que si la métaphysique de guénon était un tant soit peu comprise, au moins dans ses possibles interférences avec l'ordre humain et politique, cela reviendrait à donner raison à évola, et à prendre activement le chemin de la révolution de droite.
Il faut absolument lire les travaux de ces deux auteurs,mais il est préférable dans l'optique qui est la nôtre,de donner l'avantage au Baron,du moins pour des personnes de notre bord voulant se doter d'une authentique culture de droite, lire évola est un impératif.
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Par Le Groupe E.T.H.E.R.S.

[1] L'opposition devient plus complète encore en 1929 lorsque Evola s'insurge contre un autre livre de Guénon,Autorité Spirituelle et Pouvoir Temporel dans lequel est affirmée,sur la base de données traditionnelles,la thèse de la supériorité de la Contemplation sur l'Action,et par conséquent celle des Brahmanes sur les Ksahtriyas dont la volonté d'émancipation est condamnée dans son principe même,quelle que soit,au moment où elle s'exprime,la qualification effective des premiers sur le plan spirituel. ( Jean -paul Lippi Evola qui suis-je Editions Pardès page 26 )

Pour entreprendre l'oeuvre de René Guénon quelques Ouvrages majeurs :

Aux Editions Gallimard

La Crise du Monde Moderne.
Le Règne de la quantité et Les Signes Des Temps.
La Grande triade.
Le Roi Du Monde.
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Guy Trédaniel Editeur/Editions Véga

Autorité spirituelle Et pouvoir Temporel.
Le Symbolisme De La Croix.

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Pour entreprendre l'oeuvre de Julius Evola,Quelques ouvrages majeurs.

Révolte contre le Monde Moderne.
L'Arc Et La Massue.
Orientations.
Masque et Visages Du Spiritualisme Contemporain.
Le Mystère du Graal et l'Idée Impériale Gibeline.
Les Hommes Au milieu Des Ruines.

SOURCE : LE GROUPE E.T.H.E.R.S.

Voir en ligne : Le Groupe E.T.H.E.R.S.

Les origines de la race Nordico-Aryenne

Evolien — 2009-11-02T18:41:15Z

La race et les origines

L'importance que revêt pour notre doctrine l'étude des origines — et par conséquent, la science de la préhistoire aussi — ne peut qu'apparaître dans toute sa clarté à l'issue de ce rapide survol des recherches relatives au racisme « au troisième degré ». Mais il faut introduire dans ces disciplines des critères révolutionnaires et écarter résolument un certain nombre de préjugés propres à la mentalité scientiste et positiviste qui, favorisés par une école historique désormais dépassée, n'en persistent pas moins dans les formes les plus répandues de l'enseignement général. Nous ne prendrons que deux exemples.

Il convient tout d'abord de dépasser le préjugé évolutionniste au nom duquel, en étroite relation avec le préjugé progressiste et historiciste, on interprète le monde des origines et de la préhistoire comme le monde obscur et sauvage d'une humanité semi-bestiale qui, peu à peu, péniblement, se serait « civilisée » et rendue capable de posséder une culture. Ce que le racisme affirme, bien au contraire, c'est qu'ont déjà existé, à l'époque préhistorique, des peuples qui, outre une pureté raciale ensuite perdue, avaient une vaste intelligence du monde spirituel. Ceux-ci n'étaient certes pas « civilisés » au sens moderne de ce mot (en relation avec le développement des connaissances expérimentales, de la technique, du système juridique positif, etc.), mais ils possédaient des qualités de caractère et une vision spirituelle du monde bien à eux, laquelle procédait de contacts réels avec les forces supra-humaines de la nature — vision non pas « pensée » mais vécue, concrétisée par des traditions, exprimée et développée par des symboles, des rites et des mythes.

En relation avec ceci, il convient également de repousser les frontières de la nouvelle recherche préhistorique : les hypothèses racistes les plus récentes relatives à la question des origines de l'homme nous amènent aux alentours du dixième millénaire avant J.-C., alors qu'il y a peu de temps encore, il paraissait déjà hasardeux d'évoquer des civilisations remontant à 2 ou à 3000 ans avant J.-C. En ce qui concerne maintenant le cadre général du problème de ce qu'on appelle la « descendance », il faut prendre résolument position contre le darwinisme. La souche originelle de l'humanité — à laquelle les races supérieures, qu'elles soient antiques ou contemporaines, appartiennent — ne provient ni du singe, ni de l'homme-singe de l'ère glaciaire (l'homme moustérien ou de Néanderthal, et l'homme de Grimaldi), un fait que les spécialistes non racistes ont de plus en plus tendance à reconnaître à l'heure actuelle. L'homme simiesque ne correspond à un rameau humain bien particulier, en grande partie déjà en voie de disparition, que par ceux de ses éléments qui se sont incorporés à d'autres races humaines supérieures bien précises — éléments qui apparaissent comme plus récents que lui (faisant ainsi naître l'illusion qu'ils ont subi une « évolution ») — pour l'unique raison qu'il apparut plus tard sur les mêmes territoires, venant de régions en grande partie détruites ou dévastées par des cataclysmes et des modifications climatiques.

Il est absolument capital de comprendre la vivante signification d'un tel changement de perspective propre aux conceptions racistes : le supérieur ne dérive pas de l'inférieur. Dans le mystère de notre sang, dans la profondeur la plus abyssale de notre être, demeure, ineffaçable, l'hérédité des temps primordiaux : mais il ne s'agit pas d'une hérédité de brutalité, d'instincts bestiaux et sauvages livrés à eux-mêmes, comme le prétend une certaine psychanalyse et comme on peut logiquement le conclure à partir de « l'évolutionnisme » et du darwinisme. Cette hérédité des origines, cet héritage qui nous vient du fond des âges est bien au contraire un héritage de lumière. La force des atavismes, en tant qu'expression des instincts inférieurs, n'appartient pas à cette hérédité fondamentale : c'est quelque chose qui, soit a pris naissance et s'est développé selon un processus de dégradation, d'involution ou de chute (dont le souvenir demeure sous forme de mythes divers dans les traditions de quasiment tous les peuples), soit procéda d'une contamination, d'une hybridité, due à l'apport étranger, à des avatars de l'homme de l'ère glaciaire. C'est la voix d'un autre sang, d'une autre race, d'une autre nature, et dont on ne peut dire qu'elle est humaine que par pur parti pris. Quoiqu'il en soit, à chaque fois que l'on ressent la justesse de la formule platonicienne : « deux âmes luttent en mon sein », il faut interpréter ceci à la lumière de ce que nous venons d'exposer pour en comprendre le sens exact. Seul peut adhérer au mythe de l'évolutionnisme et du darwinisme l'homme chez qui parle l'autre hérédité (celle introduite à la suite d'une hybridation), car elle a réussi à se rendre suffisamment forte pour s'imposer et étouffer toute sensation de la présence de la première.

Un autre préjugé combattu par le racisme est celui qui est contenu dans la formule bien connue : Ex Oriente lux. Chez beaucoup persiste aujourd'hui encore l'idée selon laquelle les plus antiques civilisations seraient nées dans le bassin méditerranéen oriental ou en Asie occidentale : ce serait d'elles, puis de la religion hébraïque, que l'Occident aurait tiré sa lumière — Occident qui, jusqu'à une époque beaucoup plus tardive, surtout dans les régions septentrionales, serait resté à l'état sauvage et barbare. Avec le racisme, on a, ici aussi, un changement total de perspective. Ces civilisations asiatiques n'ont pour nous rien d'originel ni, bien au contraire, de pur. L'origine de la civilisation la plus haute propre aux races blanches et, d'une manière générale, indo-européennes, n'est pas orientale mais occidentale et nordico-occidentale. Ainsi que nous l'avons dit, on se trouve en ce domaine ramenés à une préhistoire qu'hier encore l'on aurait pu croire fabuleuse. En face de l'éclat d'une telle préhistoire nordico-occidentale et aryenne, les civilisations asiatico-orientales nous apparaissent comme déjà crépusculaires et hybrides — aussi bien spirituellement que racialement. Ce qu'elles recèlent de vraiment grand et de lumineux provient en fait de l'action initiale civilisatrice de noyaux appartenant à la race dominatrice nordico-occidentale ayant jadis essaimé jusque-là.

Les migrations nordico-occidentales.

La « lumière du Nord », le « mystère hyperboréen » : tel est donc le motif central de notre doctrine de la race — ce qui ne manquera pas d'apparaître à certains quelque peu paradoxal, pour ne pas dire suspect et quasiment diffamatoire vis-à-vis de nos traditions [Evola s'adresse ici à un public italien, NDR], considérées comme « méditerranéennes ». Quelques éclaircissements s'imposent donc.

En premier lieu, lorsque nous parlons du Nord, ce n'est pas de l'aire germanique que nous parlons. Le berceau primordial de la race aryenne doit au contraire être identifié avec une région qui correspond à l'actuel Arctique : ceci, à la très lointaine époque préhistorique évoquée plus haut. Ultérieurement, toujours à l'époque préhistorique, le centre d'irradiation semble s'être fixé dans une région nordico-occidentale. Dans d'autres de nos ouvrages, nous avons indiqué les références qui justifient une semblable thèse — laquelle correspond d'ailleurs à des réminiscences et à des enseignements traditionnels qui, dans toutes les civilisations, concordent.

Même du point de vue positif, géographique, il est possible d'admettre que l'Arctique (ou, si l'on veut, l'Hyperborée) ne soit devenu une région inhabitable aux glaces éternelles que peu à peu et à partir d'une époque donnée ; quand au second berceau (le berceau nordico-occidental), il aurait, semble-t-il, disparu à la suite d'un cataclysme sous-marin.

Pour ce qui concerne maintenant l'inquiétude suscitée par la thèse nordico-aryenne, celle-ci repose sur une équivoque. Soutenir une telle thèse ne signifie nullement adhérer au mythe pangermaniste — lequel, après avoir quasiment fait des ermes « nordique », « germanique », « aryen » et « allemand » des synonymes, prétend maintenant soutenir que tout ce qu'il y a de supérieur dans les diverses nations et civilisations de notre continent proviendrait des éléments germaniques — tandis que tout ce qui ne se ramènerait pas à eux serait carrément inférieur et subalterne.

C'est précisément pour éviter ce genre d'équivoque que, vis-à-vis de la race aryenne primordiale, nous utilisons d'habitude le terme d'hyperboréen, forgé en Grèce à une époque où l'on ignorait tout des Germains. Quoiqu'il en soit, nous tenons à préciser sans la moindre ambiguité qu'aryen, nordico-aryen, nordico-occidental, etc. ne signifient pas, dans le cadre d'une doctrine raciale sérieuse, « allemand » ou « germanique » : ce sont des termes qui désignent une réalité beaucoup plus vaste. Ils se réfèrent à une souche dont les peuples germaniques de la période dite des invasions ne sont qu'une des nombreuses ramifications, car les plus grandes races créatrices de civilisation, que ce soit en Orient comme en Occident (l'antique Perse comme l'Inde ancienne, de même que l'Hellade des origines ou Rome elle-même) auraient pu très légitimement y faire remonter leur origine. Entre toutes ces races, ce qui a pu exister, c'est un rapport de consanguinité, mais en aucun cas de dérivation. On ne peut parler de dérivation que par rapport à cette commune souche hyperboréenne évoquée plus haut — laquelle remonte toutefois à une préhistoire si éloignée que toute prétention, de la part de quelque peuple historique que ce soit (à plus forte raison s'il est récent), de vouloir se faire passer pour sa descendance exclusive, est purement et simplement une absurdité.

L'expansion des races nordico-aryennes emprunta deux directions fondamentales : l'une horizontale (venue de l'Occident à travers la Méditerranée, les Baléares, la Sardaigne, la Crète et l'Egypte), l'autre transversale (directions nord-ouest sud-est, depuis l'Irlande jusqu'à l'Inde, avec des centres localisés dans la région danubienne et dans le Caucase — lequel, loin d'être, comme on le croyait, le « berceau » de la race blanche, fut un foyer d'expansion sur l'itinéraire emprunté par l'un des courants nordico-aryens). Quant à la migration des peuples proprement germaniques, celle-ci par rapport aux deux précédentes, remonte à une époque incomparablement plus récente — ici, c'est en millénaires qu'il faut compter. C'est le long de cet axe horizontal et, partiellement, à la suite de rencontres avec l'axe transversal sur le continent eurasiatique, que sont nées les plus grandes civilisations du bassin méditerranéen — celles que nous connaissons aussi bien que celles dont rien d'autre ne nous est parvenu, sinon des résidus dégénérés. Par rapport à de telles civilisations, eu égard à ces horizons préhistoriques totalement nouveaux, il faut voir dans les peuples nordico-germaniques de la période des invasions de simples épigones, des gens qui, issus d'une famille commune, ont simplement été les derniers à apparaître sur la scène de l'histoire. A tous points de vue, ils n'y apparurent nullement comme « purs ».

Bien entendu, n'ayant pas derrière eux tout le passé des autres groupes de la même famille, ceux-ci ne furent pas aussi exposés au danger des métissages : physiquement et biologiquement, ils apparurent donc davantage « en ordre ». Leur vie dans des régions où les conditions climatiques comme celles du milieu étaient devenues très dures, et qu'ils furent les derniers à quitter, ne fit que renforcer le processus de sélection : c'est ainsi que se confirmèrent et se renforcèrent des dispositions de caractère comme la ténacité, l'ingéniosité et la hardiesse, tandis que l'absence de tout contact avec des formes extérieures et urbaines de civilisation maintinrent vivaces, chez ces peuples germaniques, des rapports d'homme à homme cimentés par les vertus guerrières et le sentiment de l'honneur et de la fidélité.

Les choses en allèrent tout autrement en ce qui concerne le domaine proprement spirituel chez ces descendants de la race nordico-aryenne primordiale, lequel subit une involution certaine. Les traditions virent leur contenu métaphysique et « solaire » primordial s'obscurcir : elles devinrent fragmentaires, périclitèrent en folklore, en sagas et en superstitions populaires. En outre, plus que le souvenir des origines, vint à prédominer dans ces traditions le souvenir, mythologisé, des tragiques vicissitudes traversées par l'un des centres de la civilisation hyperboréenne : celui des Ases, ou héros divins du « Midgard » — d'où le thème bien connu du « ragna-rökkr », communément traduit par « crépuscule des dieux ». De sorte que, pour s'orienter parmi les traditions nordico-germaniques des peuples de la période dite des invasions et pour comprendre la véritable signification des principaux symboles et des réminiscences qu'elles contiennent, il convient d'extraire des points de référence de l'étude approfondie de traditions aryennes plus antiques, dans lesquelles se sont conservés, sous une forme plus pure et plus complète, ces mêmes enseignements — traditions qui, une fois de plus, ne sont pas « germaniques » mais relèvent des civilisations aryennes antiques de l'Inde et de la Perse, de l'Hellade des origines et de Rome elle-même. Et certains racistes allemands, tels que Günther, sont les premiers à le reconnaître sans discussion.

Le cadre général du problème des origines tel que nous venons de l'exposer ne doit donc en aucun cas susciter un sentiment d'infériorité ou de subordination de notre part, en tant qu'Italiens, par rapport aux peuples germaniques, plus récents. Bien au contraire : de même que les meilleurs éléments du peuple italien correspondent, du point de vue de la « race du corps », à un type qui doit être considéré comme une dérivation de celui de la race nordique, de même peut-on retrouver dans le patrimoine de nos traditions les plus hautes (lesquelles remontent le plus souvent aux temps primordiaux), les mêmes éléments propres à la « race de l'âme » (en terme de style de vie, d'ethos, etc.) et à la vision du monde commune à toutes les grandes civilisations aryennes et nordico-aryennes. Avec la thèse nordico-aryenne que défend notre racisme, ce que nous contestons par conséquent, c'est le droit de quelque peuple que ce soit de vouloir s'emparer et monopoliser la noblesse de la commune origine. Ce qui signifie que nous, dans la mesure où nous sommes et voulons être les héritiers de la romanité antique et aryenne, tout autant que de la civilisation romano-germanique qui lui succéda, nous ne nous reconnaissons les seconds de personne en fait d'esprit, de vocation et de tradition nordico-aryens.

Il va de soi qu'une telle prise de position engage : du racisme théorique, celle-ci nous mène au racisme actif et créateur, c'est-à-dire à celui qui consiste à faire en sorte que, dans le type général italien tellement différencié d'aujourd'hui, s'extraie et s'affirme de façon toujours plus substantielle et précise le type à la fois physique et spirituel de la race éminente — lequel est tout aussi présent dans le peuple italien que peut l'être le type proprement nordique dans le peuple allemand, l'un et l'autre étant toutefois étouffés sous le poids de rebuts ethniques, d'autres composantes raciales et des effets de processus antérieurs de dégénérescence biologique et culturelle.

L'importance de situer convenablement le problème des origines pour la formation de la volonté et de la conscience de soi d'un nouveau type d'Italien saute maintenant aux yeux. En découle effectivement une idée-force, un sentiment de dignité et de supériorité qui n'a rien à voir avec l'arrogance et se fonde, non pas sur des mythes confus à usage simplement politique, mais sur des connaissances traditionnelles bien précises.

[Source : Le Renouveau Européen, texte issu d'Eléments pour une éducation raciale] via vertusetcombats

Le mystère de la naissance-l'hérédité historique et l'hérédité d'en haut

Evolien — 2009-11-01T17:24:19Z

Avec "Sintesi di dottrina della razza", publié en 1941 chez l'éditeur Hoepli comme suite logique de l'exposition des théories racistes contenues dans "Le Mythe du sang", Evola, nous dit le préfacier de l'édition publiée cinquante trois ans plus tard par Ar, formula une doctrine de la race fondée sur la notion traditionnelle de l'homme comme être tripartite, c'est-à-dire formé de trois éléments : esprit, âme, corps. Adriano Romualdi écrit à juste titre qu'il serait absurde de définir le racisme d'Evola comme un "racisme de l'esprit", car la race est avant tout une donnée psycho-physique", et a vu justement dans cette théorie évolienne "une analyse du fait racial intégrée dans une dimension plus profonde" ; pourtant, on ne peut pas nier que la caractéristique de la doctrine exposée dans "Synthèse" consiste en l'application de la catégorie "race" à l'élément spirituel de l'homme, autrement dit en l'entreprise osée de priver cette catégorie de la valeur brutalement naturaliste en laquelle elle risquait de s'épuiser à cause du pesant héritage positiviste et scientiste".

L'oeuvre comprend cinq parties, à savoir : "La race comme idée révolutionnaire", "Les trois degrés de la doctrine de la race", "la race de l'âme et la race de l'esprit", "la race aryenne et le problème spirituel", "la race et le problème de la nouvelle "élite"". Dans le sixième chapitre de la troisième, Evola aborde un problème fondamental qu'il avait déjà traité dans "Révolte contre le monde moderne" et qu'il sera amené à étudier encore une fois, quelques années après la publication de "Synthèse", dans "La doctrine de l'éveil" ; et, en l'occurence, il le fait, bien entendu, à un point de vue racial.

Quelques retouches ont été apportées à la version française publiée par L'Homme Libre en 2002.
Le mystère de la naissance. L'hérédité historique et l'hérédité d'en haut.

Il est cependant bon de faire précéder l'exposition des principes directeurs de cette partie du racisme par quelques considérations sur le problème de la naissance, pour éclaircir définitivement ce que nous avons dit de l'hérédité.

Même si on est venu à bout de toutes les principales objections que, d'un point de vue immédiat, pratique ou intellectualiste, de bonne ou de mauvaise foi, on a l'habitude d'élever contre la doctrine de la race, il semble en rester une, aussi insurmontable que décisive. On peut nous dire : bien, tout ce que vous affirmez est juste. Mais, tout compte fait, un homme est-il coupable d'être né dans une certaine race et non dans une autre ? Est-il donc responsable du fait qu'il a des parents ou des ancêtres "aryens", juifs, nègres ou peaux-rouges ? A-t-il donc voulu tout cela ? Avec votre théorie de la race vous vous en tenez, malgré tout, à un point de vue purement naturaliste. Vous faites d'une donnée naturelle un destin et vous y bâtissez votre système au lieu de porter votre attention essentiellement sur les valeurs dans lesquelles la personnalité humaine peut vraiment entrer en jeu et qu'on peut attribuer à celle-ci.

C'est là, en quelque sorte, l'ultima ratio des adversaires du racisme. Et il faut reconnaître que cette objection n'est ni spécieuse ni étrange, mais qu'elle a une portée réelle, si l'on n'adhère pas aux déformations matérialistes et collectivistes qu'a subies la doctrine en question et qu'on se place au contraire au point de vue traditionnel, qui fait toujours ressortir les valeurs de la personnalité. Cependant, envisager cette objection, c'est affronter immédiatement le problème de la naissance. D'un point de vue supérieur, spirituel, la justification de l'idée raciste dépend de ce problème et de sa solution.

Arriver à des points de référence solides en la matière est cependant fort difficile aussi longtemps qu'on reste dans le cadre des vues qui ont été introduites en Occident avec l'avènement du christianisme. Et ce n'est pas par hasard : race et suprarace, culte du sang, aryanité, sont toutes des notions qui se formèrent et s'affirmèrent essentiellement dans des civilisations préchrétiennes. C'est dans ces traditions et dans leur sagesse qu'il faut donc chercher les éléments d'une solution aux problèmes que le retour de ces idées soulève aujourd'hui. Les conceptions de l'homme et de la vie plus récentes ne pourront nous fournir que des points de vue incomplets et souvent inadéquats.

Aussi ne faut-il pas s'étonner que le problème de la naissance reste considérablement obscur par rapport à la vision chrétienne du monde. Pour des raisons précises et assurément non arbitraires, que nous ne pouvons pas exposer ici, l'Église dut rejeter l'idée de la préexistence, qu'avaient toujours reconnue les traditions précédentes : elle a donc nié que le noyau spirituel de la personnalité préexiste à la naissance terrestre ainsi que, naturellement, à la conception. Dans la théologie chrétienne, les choses, à cet égard, ne se présentent pas toujours d'une manière aussi simple que pourrait le faire croire cette négation. Pourtant, la vue fondamentale du christianisme est que toute âme humaine est unique et qu'elle est créée du néant par Dieu lorsqu'elle est insufflée dans un corps ou un embryon humain apte à la recevoir. Qu'un homme soit né dans une race plutôt que dans une autre devient alors un mystère théologique : "Dieu l'a voulu ainsi" et, d'ordinaire, on admet que la volonté divine est impénétrable.

La conception de l'ancienne humanité à cet égard était fort différente et c'est la seule qui permet de dépasser l'objection que nous avons déjà signalée. Pour une exposition complète de cette conception, nous devons encore une fois renvoyer le lecteur à Révolte contre le monde moderne : en résumé, nous nous limiterons ici à dire que, à ce point de vue, la naissance n'est ni un hasard, ni le fait de la volonté divine ; être fidèle à sa nature n'est pas une passivité, mais témoigne de la conscience plus ou moins claire d'un lien profond entre notre moi et quelque chose de transcendant et de supraterrestre, qui peut produire un effet transfigurant. C'est là l'essence de la doctrine du karma et du dharma, doctrine qu'il ne faut pas confondre avec l'idée de la "réincarnation". Comme nous l'avons démontré ailleurs, la théorie de la réincarnation est soit une conception étrangère à la spiritualité "aryenne", qui est essentiellement celle des cycles de civilisations préaryens, tellurico-matriarcaux, soit l'effet de méprises et de déformations auxquelles certaines vues traditionnelles ont donné lieu dans certains milieux théosophistes modernes. Si, dans le monde traditionnel, et même aryen, il y a apparemment des témoignages précis en faveur de la croyance en la réincarnation, en réalité, il ne s'agit ici que de la forme symbolique qu'un savoir supérieur a dû revêtir pour le peuple et les non initiés.
De toute façon, pour le problème qui nous occupe, il faut se référer, non pas à la réincarnation, mais à la doctrine selon laquelle le moi humain comme moi doté d'une nature propre déterminée est l'effet, le produit, le mode d'apparition, dans certaines conditions d'existence, d'une entité spirituelle qui lui préexiste et le transcende. Et, puisque tout ce qui est temps, d'une manière ou d'une autre, est uniquement quelque chose d'inhérent à la condition humaine, il n'y a pas, strictement parlant, de préexistence, d'antériorité au sens temporel.

On entre dans un domaine fort difficile, par là même que les conceptions et les formulations qui sont les nôtres ici-bas ne peuvent pas s'y appliquer et que, si l'on s'en sert pour décrire une réalité différente, elles peuvent facilement conduire à des falsifications et à des déformations. Quoi qu'il en soit, il est nécessaire de distinguer une double hérédité. Celle qui préexiste à l'individu au sens temporel, et non transcendantal, est l'hérédité des parents, de la famille, de la race, d'une certaine civilisation, d'une certaine caste, etc., et partant, plus ou moins, tout ce qu'on entend communément par hérédité. Mais tout ceci n'épuise pas la réalité spirituelle de l'individu, comme le voudraient le matérialisme et l'historicisme : ce qu'il faut considérer comme déterminant et essentiel, c'est une intervention d'en haut, un principe revêtant et utilisant comme matériau d'expression et d'incarnation tout ce que cette hérédité a acquis, ses lois et ses déterminismes. De plus, il faut voir que l'hérédité biologico-historique d'une lignée déterminée est choisie et adoptée lorsqu'elle peut représenter approximativement une sorte d'expression analogique d'une hérédité transcendantale.

C'est pourquoi, dans tout être, deux types d'hérédité se rencontrent et convergent, l'une terrestre, historique, que, dans une large mesure, on peut définir positivement, l'autre spirituelle, supraterrestre. Ce qui établit un lien entre elles, et donc ce qui détermine la synthèse qui définit une nature humaine déterminée, c'est un événement, qui est rendu par différents symboles dans les diverses traditions, et qu'il n'est pas possible d'étudier ici. Au fond, comme nous l'avons indiqué, ce qui entre en jeu ici, c'est une sorte de loi des "affinités électives". Pour l'illustrer par des applications, nous dirons, par exemple, qu'on n'est pas homme ou femme, de telle ou telle race ou caste, etc., parce qu'on est nés ainsi, par hasard, par la "volonté de Dieu" ou par un mécanisme de causes naturelles, mais, inversement, si l'on est nés ainsi, c'est parce qu'on était déjà homme ou femme, de telle ou telle race ou caste, etc., naturellement, par analogie, dans le sens d'une disposition, vocation ou intention transcendantale que, faute de concepts adéquats, nous ne pouvons entrevoir que dans ses effets. D'une certaine manière, on a donc l'interférence de la ligne horizontale d'une hérédité terrestre et de la ligne verticale d'une hérédité non terrestre. C'est lorsqu'elles se croisent que, selon l'enseignement traditionnel, se produit la naissance ou, pour mieux dire, la conception d'un nouvel être, l'incarnation. La race, la caste, etc., existent donc dans l'esprit avant de se manifester dans l'existence terrestre et historique. La diversité provient d'"en haut", ce qui s'y rapporte sur la terre n'est que reflet et symbole. Tel on a voulu être selon une nature primordiale et une réflexion transcendantale, tel on est. Ce n'est pas la naissance qui détermine la nature, mais, inversement, c'est la nature - au sens le plus large, car, là encore, les mots courants sont traîtres - qui détermine la naissance.

Julius EVOLA

Copyright (c) 2007 Thompkins & Cariou

Le chemin du cinabre ( extrait)

Evolien — 2009-11-01T17:01:25Z

L'autobiographie de Julius Evola, "Il Cammino del cinabro", a été publiée en 1963, puis, dans une édition revue et corrigée, en 1972, par Vanni Scheiwiller. Jusqu'ici, cet ouvrage absolument fondamental pour la compréhension de l'oeuvre de Julius Evola n'a été traduit qu'en une seule langue, le français. Nonobstant le sérieux de cette traduction française parue chez Arché Milano en 1972, elle comporte un certain nombre de contre-sens.
En attendant une éventuelle seconde édition de cette oeuvre dans notre nouvelle traduction, nous en publions l'"avertissement" et le premier chapitre, "Le contexte personnel et les premières expériences".

Avertissement

Les pages que je m'apprête à écrire trouvent une certaine justification dans l'hypothèse où, un jour, l'oeuvre que j'ai développée au cours des huit derniers lustres ferait l'objet d'une attention différente de celle qui, en règle générale, lui a été accordée en Italie jusqu'ici.
Cette hypothèse est assez problématique, en raison de la situation actuelle et du climat culturel et politique auquel on peut s'attendre pour l'avenir. De toute façon, mon intention est de fournir un guide à ceux qui s'intéresseraient rétrospectivement à l'ensemble de mes écrits et de mon activité et voudraient s'orienter et établir ce qui, dans cette activité, peut avoir une signification qui n'est pas seulement personnelle et épisodique.
Le fait est que cette éventuelle analyse pourra rencontrer quelques difficultés. En premier lieu, on sera devant des livres que j'ai écrits à des périodes différentes ; si l'on ne les envisage pas au point de vue de leur situation dans le temps, ils pourraient donner l'impression de divergences considérables. Rien qu'à cet égard, il faut un guide.
En second lieu, et c'est plus important, dans mon activité, qui a eu différentes phases et s'est rapportée à différents domaines, l'essentiel doit être séparé de l'accessoire, et, dans les premiers livres surtout, il convient de tenir compte d'une préparation nécessairement incomplète et d'influences du milieu culturel, dont je ne me suis débarrassé que par la suite, peu à peu, grâce à une plus grande maturité.
En règle générale, il faut voir que, dans une large mesure, j'ai dû m'ouvrir la voie seul. Je n'ai pas disposé de l'aide inestimable dont, à d'autres époques et dans un milieu différent, pouvaient bénéficier, dans le développement d'une activité du même genre, ceux qui, dès le début, étaient directement rattachés à une tradition vivante. Comme un disparu, j'ai dû m'efforcer de rejoindre par mes propres moyens une armée qui s'éloignait, souvent à travers des terres incertaines et périlleuses ; une jonction positive ne s'est opérée qu'à partir d'une certaine époque. Dans sa partie essentielle et valide, ce que j'ai cru devoir exprimer et affirmer appartient en fait à un monde différent de celui où j'ai vécu. Donc, d'abord, ce qui me guida, ce furent uniquement des aptitudes innées ; les idées et les buts ne se sont clarifiés et précisés que par la suite, avec l'élargissement de mes expériences et de mes connaissances.

I. Le contexte personnel et les premières expériences

Pour fournir un guide dans mes oeuvres, le mieux est donc de dire quelques mots de leur genèse, de leurs prémisses et des intentions qui ont été les miennes en les écrivant. Si des allusions autobiographiques seront inévitables, elles seront cependant réduites au minimum indispensable et serviront surtout à expliquer ce qui est accessoire dans mes livres. En règle générale, il conviendra d'indiquer immédiatement ce qu'on peut appeler mon "équation personnelle", en faisant cependant l'observation suivante.
Fichte a dit qu'on professe une philosophie donnée selon ce que l'on est, et l'on sait que les "conditionnements sociaux", le background individuel, la "situationnalité" et autres ont pris une part importante dans une certaine critique contemporaine. Il convient de faire des réserves sur tout cela. Adopter exclusivement de semblables critères ne peut être légitime que dans le cas où ce qu'une personne pense, croit, écrit et fait a un caractère purement individuel. C'est bien là le cas de presque tous les auteurs de notre époque ; mais cela ne veut pas dire qu'il ne puisse pas y avoir des cas plus complexes, dans lesquels cette manière de voir et d'expliquer est inadéquate et superficielle. Une "équation" ou disposition personnelle donnée peut même servir uniquement de condition, de cause occasionnelle, de moyen, contingent en soi, moyen qui a permis à des contenus intrinsèquement supérieurs à l'individu de s'exprimer (il n'est même pas nécessaire que celui-ci s'en rende compte). Pour expliquer ce dont il s'agit par une comparaison : si l'on doit faire bombarder une ville, il est clair que, sur le plan pratique, il vaut mieux utiliser des gens qui, en tant qu'individus, ont des dispositions destructrices plutôt que des dispositions humanitaristes et philanthropiques ; dans ce cas, la disposition correspondra au but, sans toutefois que cela préjuge de l'éventuel caractère supra-ordonné de celui-ci.
C'est là la part que l'équation personnelle peut parfois avoir sur le terrain intellectuel et spirituel lui-même. Ceci étant, pour ce qui est de l'équation personnelle, deux dispositions semblent caractériser ma nature. La première a été une aspiration à la transcendance, aspiration qui est apparue dès ma prime jeunesse. De là, le détachement de l'humain qui est le mien depuis longtemps. Il en est qui ont estimé que cette disposition provenait d'un souvenir prénatal résiduel. C'est aussi le sentiment que j'ai eu. Ce n'est qu'après que j'eus abandonné le plan des expériences esthétiques et philosophiques que l'aspiration que je viens d'indiquer est apparue dans sa forme authentique. Mais, déjà avant, quelqu'un de particulièrement compétent dans ces choses avait été surpris de constater en moi, fût-ce en germe, sous ce rapport, une orientation qui, généralement, ne résulte pas de théories, mais du changement d'état causé par certaines opérations auxquelles j'aurai souvent à faire allusion par la suite.
Je pourrais donc parler d'une tendance préexistante, ou hérédité cachée, qui, au cours de mon existence, a été ravivée par diverses influences. C'est de là que provient l'autonomie essentielle de mon développement. Il est probable que, à un moment donné, deux personnalités ont exercé sur moi une influence stimulante, insensible mais réelle. Mais le seul fait que je ne m'en sois rendu compte qu'au bout de quelques années prouve qu'il ne s'est pas agi d'une greffe extrinsèque. Le détachement naturel de l'humain quant à la plupart des choses qui, surtout dans le domaine affectif, sont considérées comme normales apparut en moi à un très jeune âge, je dirais même particulièrement à cet âge-là. Pour ce qui est de l'aspect négatif, partout où cette disposition s'est manifestée de façon confuse et n'a engagé que mon individualité, elle a engendré une certaine insensibilité et une certaine froideur d'âme. Mais, dans le domaine qui importe le plus, elle m'a permis de reconnaître directement des valeurs non conditionnées, complètement étrangères à la manière de voir et de sentir de mes contemporains.
On pourrait dire de la seconde disposition qu'il s'agit - pour employer un mot hindou - d'une disposition de kshatriya. En Inde, le mot désignait un type humain enclin à l'action et à l'affirmation, "guerrier" au sens large, par opposition au type religieux et sacerdotal, ou contemplatif, du brahmâna. Cela aussi a été mon orientation, même si ce n'est que peu à peu qu'elle se précisa. Elle pourrait provenir d'une seconde hérédité, cachée, d'un souvenir obscur. Dans la première période de ma vie, cette disposition se manifesta à l'état brut et amena à une affirmation excessive du moi, avec, pour contrepartie spéculative, la doctrine de la puissance et de l'autarcie que j'ai formulée. Mais elle a été aussi la base existentielle qui, malgré leur anachronisme, m'a permis de percevoir avec une clarté absolue les valeurs et les réalités d'un autre monde, le monde d'une civilisation hiérarchique, aristocratique et féodale. Elle a été aussi la base existentielle de ma critique immanente de l'idéalisme transcendantal et de son dépassement dans une théorie de l'Individu Absolu. Enfin, comme disposition mentale générale, je lui dois mon goût pour les positions claires, intransigeantes, une sorte d'intrépidité intellectuelle qui s'est exprimée, en dehors des accès polémiques, par la cohérence et par la rigueur logique.
Il est clair qu'il y avait une certaine contradiction entre les deux prédispositions. Alors que l'aspiration à la transcendance engendrait en moi un sentiment d'extranéité à la réalité et, dans ma jeunesse, une sorte de désir de libération ou d'évasion, qui n'allait pas sans glissements mystiques, la disposition de kshatriya me portait à l'action, à l'affirmation libre centrée sur le Moi. Il se peut que la tâche existentielle fondamentale de toute ma vie ait été de tempérer les deux tendances. Il m'a été possible de l'accomplir et d'éviter ainsi un écroulement lorsque je suis parvenu à assumer consciemment l'essence des deux élans sur un plan supérieur. Sur le terrain des idées, leur synthèse est à l'origine de la formulation particulière que j'ai donnée au "traditionalisme" dans la dernière période de mon activité, par opposition à celle, plus intellectualiste et orientalisante, du courant de René Guénon.
Les dispositions dont j'ai parlé ne sauraient être ramenées à des influences du milieu, ni à des facteurs héréditaires (au sens courant, biologique). Je dois fort peu au milieu, à l'éducation, à mon sang. Dans une large mesure, je me suis opposé à la tradition prédominante en Occident - le christianisme et le catholicisme - aussi bien qu'à la civilisation actuelle, au "monde moderne" démocratique et matérialiste, à la culture et à la mentalité dominantes de la nation où je suis né, l'Italie, et enfin à mon milieu familial. Si tout cela a eu une influence, elle a été indirecte, négative ; elle n'a favorisé en moi que des réactions.
Mais ç'en est assez sur mon "équation personnelle". Au début de l'adolescence, alors que je poursuivais des études techniques et mathématiques, un intérêt profond et naturel pour les expériences de la pensée et de l'art se développa en moi. Quand j'étais jeune, tout de suite après la période des romans d'aventure, je m'étais mis en tête d'écrire, avec un ami, une histoire de la philosophie, sous forme de résumés. D'autre part, si je m'étais déjà senti attiré par des écrivains comme Wilde et d'Annunzio, mon intérêt s'étendit vite, à partir d'eux, à l'ensemble de la littérature et de l'art les plus récents. Je passais des journées entières à la bibliothèque, selon un régime de lecture soutenu mais libre.
Ce qui eut une importance particulière pour moi, c'est la rencontre avec des penseurs comme Nietzsche, Michelstaedter et Weininger. Elle ne fit que nourrir une tendance fondamentale, bien que, tout d'abord, de façon confuse et, en partie, déformée, par un mélange de positif et de négatif. En ce qui concerne Nietzsche, il y eut deux conséquences principales.
Tout d'abord, une opposition au christianisme. Né dans une famille catholique, cette religion ne m'avait jamais rien dit ; dans ses thèmes spécifiques - la théorie du péché et de la rédemption, la doctrine de l'amour, du sacrifice divin et de la grâce, le déisme et le créationnisme - je sentais qu'elle m'était absolument étrangère, et c'est ainsi qu'elle continua à m'apparaître même lorsque mon point de vue cessa d'être influencé par l'immanentisme idéaliste. Si j'ai reconnu par la suite qu'il pouvait y avoir quelque chose de valable, de "traditionnel" dans le catholicisme, il ne s'agit là que d'un fait intellectuel, d'un devoir d'objectivité, car le quid specificum du christianisme n'éveillait toujours aucun écho dans ma nature. Quant au catholicisme comme religion positive en général, il exerça sur moi des effets déplorables par là même qu'il se réduit désormais à des formes religieuses, sentimentales et moralistes en marge de la société bourgeoisie, et qu'il ne se soucie guère de faire ressortir surtout l'origine d'une vraie sacralité et d'une grande ascèse, le sens intérieur des symboles, des rites et des sacrements. Ainsi, la voie de ce qui, en tant que spiritualité supramondaine et supranaturalité, domine la pensée moderne profane et ses prévarications, je dus me l'ouvrir indépendamment de cette tradition, après avoir mis un terme à des expériences dans lesquelles l'aspiration innée à la transcendance se rapportait à un tronc au fond problématique et suspect, celui de l'idéalisme transcendantal.
En second lieu, Nietzsche s'accorda à la seconde disposition que j'ai indiquée, celle de kshatriya, par une révolte contre le monde bourgeois et sa petite morale, contre le moralisme, le démocratisme et le conformisme, et par l'affirmation des principes d'une morale aristocratique et des valeurs de l'être qui se libère de tout lien et est à lui-même sa loi (inutile de dire que Stirner aussi fut parmi mes premières lectures). Par contre, je ne fus presque pas influencé par la doctrine nietzschéenne dans ceux de ses aspects inférieurs, individualistes, esthétisants ou biologiques qui ont trait à l'exaltation de la "vie", auxquels, à cette époque-là, mais aussi plus tard, il en est beaucoup qui identifiaient le message nietzschéen. Si une influence s'exerça plus positivement sur moi, ce fut celle de Michelstaedter, figure tragique de philosophe précoce, alors presque inconnu, dont la pensée faisait davantage ressortir une théorie épurée et extrême de l'"être", de l'autosuffisance, de l'autonomie. Mais j'y reviendrai plus loin (entre autres, j'eus pour ami un cousin de Michelstaedter qui suivait ses idées et eut la même fin que lui : il se suicida).
Quant à la tendance antibourgeoise, dans le domaine privé et personnel, à partir de ce moment-là elle devait déterminer toute mon existence, même dans ses aspects empiriques. Aussi suis-je resté libre jusqu'à la fin des liens de la société où j'ai vécu, étranger aux routines, qu'elles soient professionnelles, sentimentales ou familiales. Par exemple, quand j'étais jeune, je me fis un devoir de ne pas obtenir de diplôme, bien que j'eusse déjà presque achevé les études correspondantes. Le fait d'être "docteur" ou "professeur" à titre officiel et à des fins pratiques me parut intolérable, et pourtant, par la suite, je devais me voir appliquer continuellement de semblables titres, que je n'ai pas. C'est là que le kshatriya se serait solidarisé avec ce membre d'une ancienne famille piémontaise qui disait paradoxalement : "Je divise le monde en deux catégories : la noblesse et ceux qui ont un diplôme".
En dehors des auteurs indiqués, il faut évoquer l'influence qu'exerça aussi sur moi, dans mon adolescence, le mouvement qui, à la veille de la première guerre mondiale et dans la première partie de celle-ci, gravitait autour de Giovani Papini et des revues Leonardo et Lacerba, et par la suite, en partie, La Voce. Ce fut l'époque du seul véritable Sturm und Drang qu'ait connu notre nation, de l'irruption de forces allergiques au climat étouffant de la petite Italie bourgeoise du début du vingtième siècle. Contrairement à l'opinion générale, je considère que ce n'est qu'à cette période que Papini eut une vraie signification. Il ouvrit alors des brèches. C'est à lui et à son groupe que nous devons d'être entrés en contact avec les courants étrangers les plus divers et les plus intéressants de la pensée et de l'art d'avant-garde, avec pour effet un renouvellement et un élargissement de nos horizons. Il ne s'agissait pas uniquement des revues indiquées, mais aussi d'initiatives comme la collection "Cultura dell'Anima", qui, dirigée par Papini, fit connaître aux jeunes que nous étions une série d'écrits anciens et modernes d'une importance particulière et nous indiqua des voies à suivre plus tard. En outre, ce fut aussi la période "héroïque" du futurisme, que côtoya pendant un certain temps le groupe florentin de Papini. Mais ce qui nous enthousiasmait encore plus à cette époque-là, c'était le Papini paradoxal, polémique, individualiste, révolutionnaire, parce que, malgré l'aspect brillant et sulfureux de ses écrits, nous pensions qu'il se prenait au sérieux. Nous nous rallions avec enthousiasme à son attaque contre la culture officielle académique, contre la servilité intellectuelle, contre les grands noms, contre les valeurs de la morale et de la société bourgeoises, même si son style néo-réaliste avant la lettre et ses allures de florentin cocu transposées sur le plan intellectuel et polémique nous ennuyaient. Nous croyions aussi à la sincérité et à l'authenticité de ce qu'il avait écrit dans son autobiographique "Un Homme Fini". Ce nihilisme qui ne laissait subsister que l'individu nu, dédaigneux de tout appui, fermé à toute envie de fuir la réalité, ne pouvait pas ne pas faire impression sur des jeunes. Ce n'est que plus tard que je devais m'apercevoir qu'il ne s'agissait là que d'un intellectualisme sans racine profonde et qui n'allait pas sans un certain exhibitionnisme. Il fallait donc s'attendre à ce que Papini ne restât pas sur ses positions, même si sa conversion ultérieure au catholicisme devait être tout aussi superficielle que ses attitudes précédentes, en l'absence d'une véritable crise spirituelle. C'est là ce qui apparaît très clairement dans cette "Histoire du Christ" à laquelle Papini dut essentiellement sa notoriété et son succès pratique. Dans ce livre, il n'y a rien de transfiguré et de transfigurant, on ne perçoit pas le moindre changement de niveau existentiel ; le style est plat, et on ne montre rien de la dimension profonde du catholicisme et de ses mythes. C'est une apologétique banale fondée sur les données les plus extérieures, catéchétiques et sentimentales de cette croyance. C'était le Papini de la première période qui avait fait découvrir aux jeunes que nous étions, entre autres, des figures de mystiques comme maître Eckhart et des écrits sapientiaux qui auraient conduit à des horizons tout différents, s'il y avait eu un véritable dépassement, au sens traditionnel, de l'individualisme intellectualiste et anarchique. D'autre part, c'est un signe indicatif du niveau du catholicisme actuel et de notre culture que ce livre médiocre ait été jugé comme un chef d'oeuvre et un grand témoignage humain. Mais revenons maintenant à notre sujet.
D'autres écrivains ou artistes du groupe papinien devaient, d'une façon ou d'une autre, céder du terrain et rentrer dans le rang, considérant comme de simples expériences de jeunesse ce qu'ils avaient fait dans cette première période révolutionnaire. Des "retours" et des conversions notoires au néo-classicisme se produisirent bientôt sur le terrain même de la peinture et de la musique. Ainsi, pour ce qui est de la vision générale de la vie, ce n'est pas de la vantardise, mais une constatation objective que de dire que j'ai été le seul de la période du Sturm und Drang italien à avoir tenu bon et à avoir cherché et trouvé des points de référence positifs sans compromis d'aucune sorte avec le monde qui avait alors été nié.
Dans ma jeunesse, comme il n'y avait pratiquement que le futurisme comme mouvement artistique d'avant-garde en Italie, j'eus des relations personnelles avec certains de ses représentants. En particulier, je fus ami du peintre Giacomo Balla et je connus Marinetti. Bien que je m'intéressasse principalement aux problèmes de l'esprit et de la vision de la vie, je cultivais également la peinture ; une disposition spontanée pour le dessin était apparue en moi dès l'enfance. Cependant, je ne tardai pas à voir que, en dehors de son côté révolutionnaire, l'orientation du futurisme s'accordait fort peu avec mes inclinations. Ce qui m'ennuyait dans le futurisme, c'était le sensualisme, le manque d'intériorité, tout le côté tapageur et exhibitionniste, une exaltation brute de la vie et de l'instinct curieusement mêlée à celle du machinisme et d'une sorte d'américanisme, alors que, d'un autre côté, on s'abandonnait à des formes chauvines de nationalisme.
En ce qui concerne ce dernier point, la divergence m'apparut clairement au début de la première mondiale, à cause de la violente campagne interventionniste menée par les futuristes et par le groupe de Lacerba. Il était inconcevable pour moi que tous ces gens, en commençant par l'iconoclaste Papini, épousassent d'un coeur léger les lieux communs patriotards les plus rebattus de la propagande antigermanique, s'imaginant sérieusement que c'était là une guerre pour la défense de la civilisation et de la liberté contre le barbare et l'agresseur. Je n'étais pas encore sorti d'Italie ; aussi n'avais-je qu'une sensation confuse des structures hiérarchiques, féodales et traditionnelles qui subsistaient en Europe centrale, mais qui avaient disparu presque complètement dans les autres régions de l'Europe sous l'influence des idées de 1789. L'orientation de mes sympathies n'était pas moins précise pour autant, et, plus que l'abstention pacifiste et neutraliste de l'Italie, je souhaitais son intervention dans le cadre de la Triple Alliance. Il va sans dire que cette manière de voir n'était aucunement influencée par l'admiration académique pour la Kultur allemande - l'intellectualisme à la Herr Professor - qui déterminait au contraire le neutralisme de divers intellectuels bourgeois italiens (en commençant par Benedetto Croce), qui ne se rendaient pas compte que l'objet de leur admiration était quelque chose de secondaire et d'inférieur par rapport à la tradition plus essentielle de ces peuples, qu'il convenait de rechercher plutôt dans leur conception de l'Etat, dans les principes d'ordre et de discipline, dans l'éthique prussienne, dans les divisions sociales nettes et saines qui subsistaient malgré la révolution du tiers état et du capitalisme, qui ne les avait compromises qu'en partie. Je me souviens avoir écrit à cette époque-là un article dans lequel je soutenais que, même si l'on ne se battait pas aux côtés de l'Allemagne, mais contre elle, on devait le faire en épousant ses principes, et non pas au nom des idéologies nationalistes et irrédentistes ou des idéologies démocratiques, sentimentales et hypocrites de la propagande alliée. Ayant lu cet article, Marinetti me dit textuellement : "tes idées sont plus éloignées des miennes que celles d'un esquimau". Depuis cette lointaine année 1915, mon attitude à ce sujet devait rester inchangée ; par la suite, elle a été confortée par ma connaissance directe des réalités de l'Europe centrale.
D'un autre côté, la guerre m'apparaissait cependant nécessaire en tant que fait purement révolutionnaire. Au début, le groupe Papini partageait cette idée - l'Italie devait se réveiller et se renouveler en combattant -, et Marinetti avait crée la fameuse formule : "la guerre, seule hygiène du monde". Mais ils en étaient arrivés tous deux à céder à des motivations que je trouvais inconsistantes.
Je pris part à la guerre après avoir suivi à Turin une formation accélérée d'élèves officiers d'artillerie. Je fus tout d'abord envoyé en première ligne dans les montagnes, près d'Asiego. J'y continuai tant bien que mal mes études. Des expériences de la guerre et de la vie militaire je ne tirai cependant pas tout ce qu'elles eussent pu m'apporter en d'autres circonstances, car je ne fus pas engagé dans des opérations militaires importantes.
De retour à Rome, ma ville natale, après la guerre, les années qui suivirent furent pour moi celles d'une crise grave. A la fin de ma croissance, le refus de la vie normale à laquelle j'étais retourné, le sentiment de l'inconsistance et de la vanité des buts qui font normalement partie des activités humaines s'aiguisèrent en moi. L'aspiration innée à la transcendance se manifestait en moi de façon confuse, mais intense. Dans ce contexte, il convient de faire allusion à l'effet de certaines expériences intérieures que j'ai affrontées, tout d'abord, sans technique précise et sans conscience du but, à l'aide de certaines substances qui ne sont pas les stupéfiants les plus utilisés, et dont l'emploi exige même du plus grand nombre qu'il surmonte une révolte naturelle de l'organisme et qu'il exerce un contrôle particulier sur celui-ci. J'atteignis ainsi des formes de conscience en partie détachées des sens physiques. Je frôlai souvent les hallucinations visuelles et peut-être même la folie. Mais une constitution fondamentalement saine, le caractère authentique de l'élan qui m'avait conduit à ces aventures et une intrépidité spirituelle me portèrent plus loin.
Ces expériences ne furent pas sans avoir certains résultats positifs, surtout par rapport à ce qui devait m'arriver par la suite. Elles me fournirent des points de repère que j'aurais peut-être eu du mal à atteindre autrement, y compris sur le terrain doctrinal, quant à la compréhension des dessous de certaines formes de néo-spiritualisme et du soi-disant occultisme contemporain. Nous y reviendrons plus loin.
Cependant, les répercussions de ces expériences ne firent qu'aggraver la crise que j'ai signalée tout à l'heure. Dans certaines traditions, c'est ce qu'on appelle la "morsure du serpent". C'est un besoin d'intensité et d'absolu que rien de normal ne peut satisfaire. De là aussi, une sorte de culpio dissolvi, une tendance à se disperser et à se perdre. Les choses en arrivèrent à un tel point que je décidai de mettre fin librement à mes jours - j'avais alors environ vingt-trois ans. Cette solution problématique, celle-là même qui, bien que dans un contexte fort différent, avait mené Weininger et Michelstaedter à la catastrophe, fut évitée grâce à quelque chose de semblable à une illumination, que j'eus en lisant un texte du bouddhisme primitif (Majjhimanikâyo, 1, 1). C'est le discours dans lequel le bouddha mentionne dans un ordre croissant la liste des identifications dont le "noble fils" en marche vers l'Eveil doit se libérer. Ce sont les identifications à son corps, à ses sentiments, aux éléments, à la nature, aux divinités, au tout, et ainsi de suite, toujours plus haut, vers la transcendance absolue. Le dernier terme de la série, qui correspond à la preuve suprême, est donné par l'idée même d'"extinction". Le texte dit : "celui qui prend l'extinction comme extinction et, lorsqu'il a pris l'extinction comme extinction, pense l'extinction, pense à l'extinction, réfléchit à l'extinction, pense "l'extinction est à moi" et se réjouit de l'extinction, celui-là, je le dis, ne connaît pas l'extinction". La lumière, subitement, se fit en moi. Je sentis que cette tendance à me perdre, à me dissoudre, était un lien, une "ignorance", par opposition à la vraie liberté. C'est alors qu'un changement a dû se produire en moi et que je suis devenu assez fort pour résister à toute crise.
Pour moi en tant qu'individu, le problème resta celui de contrôler une force qui s'était réveillée et ne pouvait plus s'épuiser dans les activités courantes. Cette force se manifesta entre autres par une tendance à pousser chaque expérience jusqu'au bout, jusqu'à la dernière limite, pour aller plus loin. Une formule de Simmel indique la seule solution dans cette situation : la vie à son paroxysme, grâce à un changement de polarité, mène à un plus-que-vie. Mais ce n'est pas un principe facile à mettre en pratique. Le problème, pour moi, n'a pas disparu avec les années. De toutes façons, jusqu'à présent, j'ai subi la tension, souvent épuisante, et les répercussions de cette situation existentielle - ici, le mot d'"existentiel" peut être pris au sens que lui a donné le courant (que je n'ai connu que bien après) qui en a fait son principe : l'existentialité comme coexistence paradoxale en acte de conditionné et d'inconditionné dont ont parlé Kierkegaard, Jaspers et Heidegger. Une fois toute solution violente exclue grâce à l'expérience que j'ai rapportée tout à l'heure, l'orientation, dès lors, fut essentiellement celle-ci : m'efforcer de justifier mon existence par des tâches et des activités qui n'avaient pas un caractère purement individuel ou, du moins, qui m'apparaissaient comme telles et, autant que possible, interroger ce qu'on appelle généralement le destin, en le mettant à l'épreuve, pour tout ce qui se rapportait à la continuité de mon existence prise dans son ensemble.
J'en ai maintenant assez dit des facteurs personnels. Il serait peut-être utile d'ajouter une observation sur les expériences, mentionnées plus haut, que j'ai eues à l'aide d'adjuvants extérieurs. Ces moyens produisent des effets différents selon les dispositions individuelles et l'élan qui pousse à les utiliser. C'est ainsi que l'alcool, s'il put rendre possible les expériences d'ordre extatique et sacré du dionysisme thrace et d'autres courants, contribue également à l'abrutissement et à l'anesthésie spirituelle d'une humanité moderne en régression comme, par exemple, celle de l'Amérique du Nord. Parmi les contemporains, en dehors des cas cités par William James, les expériences exceptionnelles qu'a eues Aldous Huxley avec la mescaline et qu'il a assimilées aux expériences fondamentales de la mystique ont un rapport évident avec sa préparation. En second lieu, le fait que ces expériences commencèrent et finirent dans ma jeunesse prouve que, dans mon cas, ce n'étaient là que de simples adjuvants. Je n'en devins pas l'esclave et, par la suite, je n'en ressentis ni le besoin ni le manque ; ce que je pus en tirer subsista naturellement pendant le reste de ma vie, parce que tout cela était lié à quelque chose de préexistant et d'inné.

Julius EVOLA

Le Juif Disraeli et la construction de l'empire des marchands

Evolien — 2009-11-01T16:49:49Z

En 1066, les Juifs arrivent en Angleterre dans le sillage de Guillaume de Normandie, dit "le conquérant".

Au début du XIII e siècle, une vague d'antisémitisme déferle sur l'Angleterre.

Accusés, entre autres choses, de meurtres rituels, les Juifs sont forcés de porter l'étoile jaune.

En 1290, Edouard 1er les expulse manu militari.

En 1655, Cromwell, sur intervention du rabbin Menasseh ben Israel d'Amsterdam, autorise les Juifs à revenir en Angleterre. Cette réadmission ne faisait jamais que sceller l'alliance qui s'était nouée entre la monarchie britannique et divers groupes juifs sous le règne de Henri VIII, après que celui-ci eut envoyé à Venise son agent secret, Richard Crooke, pour consulter un cabaliste et des rabbins au sujet de sa demande de divorce et de remariage auprès du pape.

Dans la seconde moitié du XVI e siècle, John Dee, astrologue, alchimiste et agent secret de la reine Elisabeth I, initie les classes supérieures anglaises aux secrets de la cabale et invente la doctrine de la "British-Israel identity" comme justification de l'empire britannique ; Francis Bacon lui emboîte le pas, sous l'influence de l'ordre rosicrucien.

Fondée en 1694, la "Bank of England" jette les bases de la domination financière du monde par la juiverie enkystée dans la City.

Point d'orgue de l'alliance entre la ploutocratie britannique et le judaïsme, Benjamin Disraeli devient en 1837 le premier Juif élu au parlement anglais, puis, quelques années plus tard, le premier "prime minister" juif de l'histoire de l'Angleterre. Romancier à ses heures, comme politicien il devait mettre en pratique un des points du programme judéo-maçonique de domination mondiale qu'il exposait avec impudence dans ses romans : la construction d'un "empire de marchands".

L'"empire britannique", en effet, n'a jamais été qu'un "empire de marchands" ; cet "empire de marchands" n'est plus ; les marchands, quant à eux, sont toujours là ; créé par la juiverie pour servir certaines de ses fins, cet "empire de marchands" a été détruit par la juiverie lorsque ces fins ont été atteintes. Tout laisse à penser que nous sommes entrés depuis la fin du XIX e siècle dans une nouvelle phase du processus que décrivent les "Protocoles des Sages de Sion". Or, il est désormais établi que, depuis cette époque, la juiverie anglo-saxonne se sert de Londres, devenue entre-temps la terre promise des islamistes de tout poil, pour instrumentaliser, par le biais de la fameuse secte franc-maçonne des Frères Musulmans, ce qu'il est convenu d'appeler le "fondamentalisme islamique". Il est donc intéressant de revenir avec Julius Evola sur un personnage historique dont il n'est pas impossible qu'il ait été à l'origine de cette instrumentalisation, dans la mesure où c'est précisément sous son "règne" que l'Angleterre a fait main basse sur l'Egypte, repère des Frères Musulmans. Sous ce rapport, Evola nous invite à nous défier de l'opposition apparente, entretenue artificiellement par un certain type de "medias" à l'intention des naïfs, entre sionisme et anti-sionisme.

"L'Ebreo Disraeli e la costruzione dell'impero dei mercanti" a été publié en septembre 1940 dans Vita Italiana. Comme les deux autres articles d'Evola sur le judaïsme qui se trouvent sur ce site, il figure dans l'anthologie "Il "Genio d'Israele" - L'Azione distruttrice dell'Ebraismo" (Il Cinabro, 1992).

Le Juif Disraeli et la construction de l'empire des marchands

Dans un court article publié dans ce journal pendant la période des sanctions (novembre 1935), nous avons cherché à expliquer la nature de l'"empire anglais" au point de vue d'une typologie des formes de civilisation.

A cette occasion, nous avons montré qu'il n'est que la caricature et la contrefaçon d'un véritable empire. Tout empire digne de ce nom est lié à une organisation supranationale fondée sur des valeurs héroïques, aristocratiques et spirituelles. Or, on ne trouve rien de semblable dans l'"empire" anglais. Tout rapport hiérarchique normal y a subi au contraire une véritable inversion. Il existe en Angleterre une monarchie, une noblesse presque féodale, une caste militaire qui, au moins jusqu'à ces dernières années, possédait de remarquables qualités de caractère et de sang-froid. Mais tout cela n'est qu'apparence. Le véritable centre de l'"empire" anglais est ailleurs ; il est, si on peut dire, dans la caste des marchands au sens le plus général, dont les formes modernes sont l'oligarchie ploutocratique, la finance, le monopole industriel et commercial. Le "marchand" est le véritable maître de l'Angleterre ; l'esprit sans scrupules et cynique du marchand, l'intérêt économique, la volonté de posséder et d'exploiter autant que possible les richesses du monde, ce sont là les bases de la politique "impériale" anglaise, les véritables forces motrices de la vie anglaise, sous des apparences monarchiques et conservatrices.

Or, on sait que, partout où l'intérêt économique prédomine, le Juif se montre et parvient à accéder rapidement aux postes de commande. La pénétration du judaïsme en Angleterre ne date pas d'hier. C'est la révolution anglaise et le protestantisme qui lui ont ouvert les portes de la Grande-Bretagne. Les Juifs, qui avaient été expulsés par Edouard I en 1290, ont été réadmis en Angleterre par suite d'une pétition soutenue par Cromwell et finalement approuvée par Charles II en 1649. C'est à partir de cette époque que les Juifs, surtout les Juifs espagnols (les sépharades), ont commencé à émigrer en masse en Angleterre, où ils ont apporté les richesses qu'ils avaient accumulées ailleurs de façon plus ou moins douteuse, et ce sont ces richesses qui, comme nous venons de l'indiquer, leur ont permis d'accéder aux centres de commande de la vie anglaise, en commençant par l'aristocratie et les milieux très proches de la Couronne. Moins d'un siècle après leur réadmission, les Juifs se sentaient donc tellement sûr d'eux qu'ils ont demandé leur naturalisation, c'est-à-dire la citoyenneté anglaise. C'est là que se produit un évènement très intéressant : la loi, ou bill, de naturalisation des Juifs est approuvée en 1740. La plupart de ses partisans étaient des membres des classes supérieures et des hauts dignitaires de l'Eglise protestante, ce qui montre à quel point ces éléments étaient déjà enjuivés ou corrompus par l'or juif. La réaction n'est pas venue des classes supérieures anglaises, mais du peuple. La loi de 1740 a provoqué de telles émeutes et de tels désordres dans la population qu'elle a dû être abrogée en 1753.

Les Juifs recoururent alors à une autre tactique : ils abandonnèrent la synagogue et se convertirent, nominalement, au christianisme. Ainsi, l'obstacle fut facilement contourné et l'oeuvre de pénétration se poursuivit à un rythme accéléré. Ce qui importait aux Juifs, c'était de conserver les postes de commande et d'éliminer les arguments religieux sur lesquels s'appuyait principalement l'opposition à cette époque-là : tout le reste était secondaire, car le Juif converti restait, par son instinct, sa mentalité et sa manière d'agir, tout aussi Juif, comme le montre un exemple frappant parmi tant d'autres : le très influent banquier juif Sampson Gideon, bien qu'il se fut converti, continua à soutenir la communauté juive et se fit enterrer au cimetière juif. Avec son argent, il acheta à son fils une immense propriété et le titre de baronet.

Ce fut là la tactique préférée des riches Juifs en Angleterre à partir du dix-huitième siècle : ils supplantèrent la noblesse féodale anglaise en acquérant leurs biens et leurs titres, et c'est ainsi que, en se mêlant à l'aristocratie, en raison du système représentatif britannique, ils se rapprochèrent de plus en plus du gouvernement, ce qui eut pour conséquence naturelle et inévitable un enjuivement progressif de la mentalité politique anglaise.

Par ailleurs, de 1745 à 1749, Sampson Gideon avait financé le gouvernement anglais avec des capitaux qu'il avait doublés de façon douteuse en spéculant sur la guerre de Sept Ans, plus ou moins comme le fit Rothschild en rachetant pour une bouchée de pain des actions dont il avait fait baisser la valeur, alors que, à l'exception de ses agents, personne ne connaissait l'issue de la bataille de Waterloo. En même temps, pour accroître leur influence, les Juifs s'allièrent systématiquement à la noblesse ; le fait que, en 1772, on ait ressenti la nécessité d'empêcherle mariage des membres de la maison royale anglaise avec des Juifs par la Royal Marriages Bill peut nous donner une idée de l'ampleur de la pénétration juive.

C'est par ces deux moyens que s'établit une convergence d'intérêts de plus en plus apparente entre l'impérialisme anglais et le capitalisme anglais, qui était lui-même lié par des liens indissolubles et de plus en plus complexes au capitalisme juif. Mais, en dehors de l'impérialisme au sens large, ce qu'on sait moins, c'est que l'"empire britannique" fut une création inédite du judaïsme, qu'un Juif offrit à la couronne royale anglaise.

Ce Juif était Benjamin Disraeli, premier ministre de la reine Victoria, anobli avec le titre de Lord Beaconsfield. Cet évènement est particulièrement intéressant. Auparavant, il ne serait venu à l'esprit de personne d'associer la dignité impériale à une idée de richesse comme celle qui est attribuée aux possessions coloniales. Même après le moyen âge gibelin, tout esprit traditionnel y aurait vu une véritable extravagance et une caricature, puisque l'idée impériale a toujours eu quelque chose de sacré et qu'elle a toujours été liée à une fonction supérieure de domination et de civilisation et à un droit, d'une certaine manière, transcendant. Il n'y a qu'un Juif qui pouvait avoir l'idée de "réformer" la conception de l'empire, d'en faire quelque chose de ploutocratique et de le transformer en matérialisme impérialiste. Ce Juif était Disraeli - Dizzy, comme on le surnommait. C'est lui qui fit de la reine Victoria une "impératrice", une impératrice coloniale, l'impératrice des Indes. Infatigable partisan de l'idée "impériale" anglaise, il la concevait sur le modèle de l'idée messianico-impérialiste juive, l'idée d'un peuple dont la puissance est la richesse des autres peuples, dont il s'est emparé, qu'il exploite et contrôle cyniquement. Disraeli s'en prit toujours très violemment à ceux qui voulaient séparer l'Angleterre de ses territoires d'outre-mer, où, comme le dit un historien israélite, les Juifs avaient été des pionniers. C'est que Disraeli savait qui soutenait cette Angleterre qui devait dominer les richesses du monde ; il se peut qu'il ait été de ces initiés qui savaient que ce n'était pas la simple ploutocratie britannico-juive qui tirait les ficelles. En effet, on connaît ces mots, souvent cités, de Disraeli : "Le monde est gouverné par de tout autres personnages que ceux qu'imaginent ceux qui ne sont pas dans les coulisses" ("Sybil").

"Quel acteur, cet homme ! Et pourtant, la première impression qu'il nous donne est celle d'une sincérité absolue. Certains le considèrent comme un étranger. Est-ce l'Angleterre qui lui appartient ou lui qui appartient à l'Angleterre ? Est-il conservateur ou libéral ? Tout cela revient sans doute au même pour lui. La puissante Venise, la république impériale sur laquelle le soleil ne se couche jamais, c'est là la vision qui le fascine. L'Angleterre est l'Israël de son imagination et, si la chance est avec lui, il sera le premier ministre de l'Empire".

Le critique qui a écrit ces mots sur Disraeli, alors qu'il n'était encore que le leader du parti conservateur, s'est donc révélé avoir vraiment l'esprit prophétique. Ces mots renferment le véritable esprit de l'action de "Dizzy". La référence à Venise, en fait, vient de ce que la famille Disraeli, originaire de Cento près de Ferrare, avait cherché fortune à Venise avant de partir pour l'Angleterre ; aussi est-ce en quelque sorte à cause de sa famille que Dizzy s'est souvenu de l'idéal "impérial" vénitien, au rang duquel, en étroite connexion avec l'idée juive, il voulait élever l'Angleterre. C'était, là encore, l'idée impériale du marchand, la puissance d'une oligarchie bourgeoise fondée sur l'or, le commerce, les possessions d'outre-mer, les trafics. Le reste ne servait que de moyen et d'instrument. Mais, pour pouvoir réaliser cet idéal "vénitien", puisque Venise était, au moins théoriquement, une république libre, il fallait priver encore davantage l'Angleterre de tout ce qu'elle avait conservé de l'ancien esprit traditionnel dans son organisation. On a ici un autre aspect caractéristique de l'action de Disraeli.

Nous ne pouvons pas faire ici un exposé approfondi des conflits entre les partis politiques anglais du temps de Disraeli. De toutes façons, la plupart de nos lecteurs connaissent la lutte entre les tories, partisans du roi, conservateurs et pour la plupart catholiques, et les whigs, aristocratie luthérienne jalouse de son indépendance et favorable aux nouvelles idées libérales. Le chef d'oeuvre de Disraeli a été de dépasser dans une certaine mesure cette opposition en prenant la direction d'un nouveau parti, appelé, au sens restreint, conservateur, et dont les idées avaient assez de poids pour neutraliser ce qu'il y avait encore de bon dans un des partis antagonistes susmentionnés à l'aide de ce que l'autre pouvait offrir. Autrement dit, dans le parti conservateur de Disraeli, les vrais conservateurs sont devenus libéraux et les libéraux, au contraire, sont devenus, dans une certaine mesure, conservateurs, car, en raison des idées utilitaristes que ceux-ci professaient, il a été facile de leur montrer que leurs intérêts matérialistes et ceux de leurs adversaires coïncidaient. Ayant ainsi réalisé, avec son nouveau parti, le quid medium, Disraeli a fait de l'Angleterre une simple république oligarchique. En réalité, son parti conservateur était une sorte de clique unie par des intérêts communs de classe, mais intérieurement divisée, épris de libéralisme, sans aucun idéal. Naturellement, l'influence juive et maçonnique y était prépondérante.

Il semble toutefois que Disraeli voyait encore plus loin, comme le montre son cycle romanesque, "La nouvelle Angleterre". "Sybil ou les deux Nations" reflète exactement la tactique idéologique qu'avait déjà employée la maçonnerie pour préparer la révolution française. Disraeli n'y dissimule pas son enthousiasme pour les classes inférieures de la société, prédisant que ce sont elles qui feront l'histoire, quand elles seront guidées par leurs chefs naturels, une nouvelle élite éclairée qui aura dépassé les préjugés du passé. De semblables idées enthousiasmaient la nouvelle génération de la noblesse anglaise, qui rêvait de jouer ce nouveau rôle directeur d'aristocrates "éclairés", creusant de ce fait leur propre tombe. Dans l'autre roman du même cycle, "Coningsby", le personnage central est un Juif mystérieux d'origine espagnole, Sidonia - "un mélange de Disraeli et de Rothschild, ou, mieux, de ce que Disraeli aurait voulu être et de ce qu'il aurait voulu que Rothschild soit" (Maurois). Ce Sidonia enseigne à Coningsby, symbole de la nouvelle Angleterre, la doctrine de l"ambition héroïque" ; là encore, on retrouve l'idéalpseudo-conservateur de Disraeli. La solution, pour Sidonia, est un gouvernement aux idées conservatrices mais aux pratiques libérales. En fin de compte, dès lors que l'aristocratie anglaise tory était devenue libérale et que ses idées n'étaient plus que de simples "principes" sans conséquences pratiques, il ne restait plus qu'à flatter l'ambition de cette classe pour que ses membres jouent le rôle de chefs du peuple, destinés, naturellement, à être évincés dans la phase suivante de la subversion, ainsi que cela s'était produit pour l'aristocratie française qui avait caressé les idées nouvelles. A ce sujet, en dehors des idées exposées dans le livre, il faut noter que c'est Disraeli qui a introduit le suffrage universel en Angleterre, au moins sous une forme préliminaire (vote des chefs de famille propriétaires), car il a eu l'habileté de présenter la chose comme un compromis acceptable par les tories aussi bien que par les whigs. Mais le travail destructeur de Disraeli ne s'est pas limité au domaine politique, il a essayé de s'étendre aussi au domaine religieux. C'est ici que le Juif jette purement et simplement le masque. Il lui fallait miner aussi les parties saines de l'Angleterre dans leur fondement le plus profond, qui était la religion chrétienne, et, surtout, la religion catholique. C'est à cet effet que Disraeli avança la fameuse théorie de la convergence et de l'intégration réciproque du judaïsme et du catholicisme. Voici ce qu'il écrit dans "Sybil" : "Le christianisme sans le judaïsme est incompréhensible, de la même façon que le judaïsme sans le catholicisme est incomplet". Dans "Tancrède", il en rajoute, prétendant que le devoir de l'Eglise est de défendre, dans une société matérialiste, les principes fondamentaux d'origine juive qui figurent dans les deux Testaments. Cette thèse était tellement extrême que Carlysle déclara que les "insolences juives" de "Dizzy" étaient insupportables et demanda "pendant combien de temps encore John Bull permettrait à ce singe absurde de danser sur son estomac".

Mais, en matière de judaïsme, Disraeli, qui, parce qu'il avait été baptisé, se déclarait chrétien, était intransigeant et prêt à tout. Par tous les moyens, sans se soucier du scandale, il a soutenu la thèse de l'alliance entre les "conservateurs" affaiblis que nous venons de mentionner et les Juifs. Persécuter les Juifs est la plus grosse erreur que puisse commettre le parti conservateur, parce qu'il en arrivera ainsi à les transformer en chefs de mouvements révolutionnaires. Il y a ensuite la question morale. "Vous enseignez aux enfants l'histoire des Juifs", a dit Disraeli dans son fameux discours à la Chambre des Communes. "Les jours de fêtes, vous lisez à haute voix aux vôtres les exploits des Juifs ; le dimanche, si vous voulez chanter les louanges du Très-Haut ou vous consoler de vos malheurs, vous cherchez dans les chants des poètes juifs l'expression de ces sentiments. C'est en proportion exacte de la sincérité de votre foi que vous devriez accomplir ce grand acte de justice naturelle...comme chrétien (?), je ne prendrai donc pas la terrible responsabilité d'exclure ceux qui appartiennent à la religion dans laquelle est né mon seigneur et sauveur".

Il n'aurait pas pu aller plus loin dans l'impudence. En fait, cette déclaration a provoqué un scandale chez les "conservateurs", mais sans conséquences. La pénétration prudente et silencieuse de la juiverie dans les classes supérieures anglaises et dans le gouvernement lui-même continuait. C'est à Disraeli qu'on doit le coup de main anglais sur l'Egypte en 1875 - avec l'aide de qui ? De Rothschild. En1875, le khédive avait des ennuis financiers et Disraeli est parvenu à savoir qu'il était disposé à vendre 177 000 actions du canal de Suez. L'occasion était magnifique de s'assurer le contrôle de la route des Indes. Le gouvernement hésite. Rothschild non. Voici les répliques de la conversation historique entre Disraeli et Rothschild (Disraeli lui demande quatre millions de Livres Sterling) : "Quelle garantie avez-vous à me fournir ?" - "Le gouvernement britannique" - "Vous aurez cinq millions demain", et il le lui accorde à un taux d'intérêts "extrêmement bas" ; naturellement, les intérêts véritables et importants de la clique juive se situaient sur un autre plan, moins visible...

Disraeli n'a pas manqué non plus de faciliter aux Juifs d'Angleterre l'observance rituelle de la loi juive. Fait peu connu, le "samedi anglais" n'est pas autre chose que le sabbat juif, le jour de repos rituel des juifs. C'est justement Disraeli qui l'a introduit en Angleterre, sous un prétexte "social" adéquat.

Donc, alors que l'enjuivement de l'ancienne Angleterre féodale s'accomplissait par des moyens divers, que la veille aristocratie se décomposait graduellement et se voyait inoculer les idées qui en feraient la proie des influences matérielles et spirituelles du judaïsme et de la maçonnerie, Disraeli n'oubliait pas l'autre tâche, celle d'accroître et de renforcer la puissance du nouvel empire des marchands, de la nouvelle "Venise impériale", de l'Israël renaissante de la Promesse. Il le fit dans un style tout aussi juif. Disraeli a été un des principaux instigateurs de cette triste et cynique politique internationale anglaise par personnes interposées "protégées" et de chantage, qui est actuellement poussée jusqu'à ses conséquences extrêmes. Le cas le plus frappant fut celui la guerre russo-turque. Disraeli n'hésita pas à trahir tout d'abord l'ancienne cause de la solidarité européenne en plaçant la Turquie sous protection anglaise. La Turquie, vaincue, est sauvée par l'Angleterre : par la méthode "anglaise" bien connue des menaces et des sanctions, Disraeli réussit à paralyser l'avance slave vers le Sud, sans qu'un seul coup de fusil soit tiré, et la Turquie lui fait même cadeau de Chypre. Au congrès de Berlin, l'ambassadeur russe Gortshakov ne peut pas s'empêcher de s'écrier douloureusement : "Avoir sacrifié cent mille soldats et cent millions pour rien !" (*). Il y a cependant quelque chose de plus grave, à un point de vue supérieur. En raison de cette situation, provoquée par Disraeli, la Turquie est admise dans la communauté des nations européennes protégées par le soi-disant "droit international". Nous écrivons "soi-disant", parce que, auparavant, ce droit, loin de valoir pour tous les peuples de la terre, valait uniquement pour le groupe des nations européennes ; c'était une sorte de défense et de loi intérieure européennes. Avec l'admission de la Turquie, une nouvelle phase du droit international commence, et c'est véritablement la phase dans laquelle le "droit" devient un masque et son caractère "international" une simple ruse démocratique, car il s'agit essentiellement d'un instrument au service des intérêts anglo-juifs, puis français. Ce développement aboutit à la Société des Nations, à sa crise et à la guerre actuelle.

Les dernières années de la vie de Disraeli furent cependant agitées. Les méfaits de la ploutocratie et des cliques pseudo-conservatrices commencèrent à se faire sentir quand elles provoquèrent une crise financière, agricole, et même coloniale, dans tout l'empire dont Disraeli avait rêvé et qui était devenu réalité. Révolte des Afghans, guerre des Zoulous, prodromes de la guerre des Boers. Le vieux Disraeli, devenu Lord Beaconsfield et favori de la reine Victoria, a fini par perdre son poste. Il a été remplacé par Gladstone. Malgré tout, ce n'est qu'un changement de garde. Les cabales, les systèmes, les directives de politique internationale "impérialiste", le faux conservatisme, la mentalité juive qui détruit de plus en plus les résidus de l'ancienne éthique du gentleman et du fair play par une hypocrisie et un matérialisme sans fond, tout cela survit et se développe, dans le cadre de l'"empire" britannique, après Disraeli, et porte toujours la marque de son auteur. Jusqu'à présent.

La tradition veut que, chaque année, les marchands de la City, repère de la ploutocratie anglo-juive, invitent le Lord Mayor et reçoivent les confidences et l'expression de la confiance du premier ministre dans un discours qu'il prononce à cette occasion. Le dernier discours de ce type que prononça Disraeli fut encore une fois une profession de foi "impérialiste" : "Pour les Anglais, être patriotes, c'est maintenir l'empire, et maintenir l'empire est leur liberté". Ainsi, il faut bien dire que, dans la lutte obstinée et désespérée que mène actuellement l'Angleterre, c'est l'esprit du Juif Disraeli qui continue à vivre. Si les Anglais, en s'y conformant, cause la ruine de leur "empire" et de leur nation, c'est à ce champion du Peuple Elu qu'ils devront en être reconnaissants.

Julius EVOLA

(*) Beaucoup trouveraient aujourd'hui étrange qu'une amitié se soit presque nouée au congrès de Berlin entre le Juif Disraeli et Bismarck, le "chancelier de fer" prussien et aryen. Ils se sont entendus à merveille. "Der alte Jude, das ist der Mann !" ("Ce vieux Juif, c'est l'homme de la situation !"), a dit de lui Bismarck. Il n'y a pourtant pas de quoi s'en étonner outre mesure à la lecture de l'ouvrage de de Poncins et Malynski, "La Guerre Occulte", récemment traduit par Evola (ed. Hoepli), qui éclaircit certains aspects de l'action de Bismarck qui, à un point de vue traditionnel et véritablement conservateur, sont forts négatifs.

vidéo Julius évola et la modernité

Evolien — 2009-05-15T21:12:07Z

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Au sujet d'Evola, entretien avec Arnaud Guyot-Jeannin

Evolien — 2009-05-02T20:42:42Z

Note : l'entretien qui suit a été réalisé en 1998 et publié à cette date dans la revue Résistance.

Afin de faire le point sur la pensée évolienne et nous même, nous avons décidé de donner la parole à Arnaud Guyot-Jeannin. Celui-ci, un des esprits les plus brillants de la jeune génération de la Nouvelle Droite, est chroniqueur à Radio Courtoisie, collaborateur d'Eléments et de Cartouches, et l'auteur de divers ouvrages dont Enquête sur la Tradition chez Trédaniel et Julius Evola à L'Age d'Homme.

Question : Vous avez publié coup sur coup deux ouvrages consacrés l'un au mouvement traditionaliste, l'autre à Julius Evola. Vous vous trouvez en quelque sorte à la charnière entre deux milieux, deux subcultures, qui se recoupent et se chevauchent partiellement. Pouvez-vous nous définir ceux-ci ? Quelles sont leurs caractéristiques ? Quelle est leur importance ?

Réponse : La pensée traditionnelle est Une et Multiple. Elle ne renvoie pas au seul passé. Dans l'Enquête sur la Tradition aujourd'hui, Paul Sérant définit la Tradition comme « l'ensemble des vérités permanentes ». La Tradition postule en effet une Universalité ontologique Une, combinée à de Multiples accès à la voie divine ( Christianisme, Hébraïsme, Islam, Hindouisme, Bouddhisme, etc.). Elle représente donc l'antithèse de l'universalisme moderne. Alors que ce dernier se caractérise par son projet de mondialisation/homogénéisation de la planète, elle encourage, au contraire, l'affirmation des différences spirituelles et culturelles au nom d'une vision supra-mondaine, non-humaine, unique et ontologique de l'Etre. « Le véritable esprit traditionnel, écrit Guénon dans, La crise du monde moderne, de quelque forme qu'il se revête, est partout et toujours le même au fond, les formes diverses, qui sont spécialement adaptées à telles ou telles conditions mentales, à telles ou telles circonstances de temps et de lieu, ne sont que des expressions d'une seule et même vérité, mais il faut pouvoir se placer dans l'ordre de l'intellectualité pure pour découvrir cette unité fondamentale sous leur apparente multiplicité »1. Face à l'anthropocentrisme moderne qui fait de l'homme un être immanent et au centre du monde, la Tradition représente une métaphysique primordiale d'où s'extrait une transcendance invisible qui agit sur le monde visible. Universalité traditionnelle anagogique ( qui tire vers le haut, intègre) et universalisme moderne catagogique ( qui tire vers le bas, assimile) sont aux antipodes l'une de l'autre. La première récapitule la synthèse primordiale des religions, distinguant ce qui peut les distinguer quant aux dogmes. La deuxième conduit à un oecuménisme pathogène, appauvrissant et délétère puisque métissant toutes les spiritualités au plus grand profit d'un égalitarisme droit de l'hommiste. Dire que nous sommes tous égaux devant Dieu ( ontologie) ne veut dire en aucun cas que nous sommes tous égaux sur la terre ( histoire). L'égalité céleste est l'antithèse de l'égalitarisme terrestre.

Julius Evola, quant à lui, occupe une place singulière dans la pensée traditionnelle. Alors que celle-ci se situe généralement au dessus et souvent même en dehors de l'histoire - retenue presque exclusivement par la fonction contemplative - Evola, lui, par son interprétation et par son attitude personnelle à l'égard de la Tradition, a tenté, après de pénétrantes critiques du monde moderne, de le corriger. Il avait une nature de guerrier, mais la guerre, au sens traditionnel, revêt à ses yeux une métaphysique ( voir sa brochure, Métaphysique de la guerre éditée chez Arché). C'est pourquoi il a soutenu historiquement l'action du mouvement de La Garde de Fer de Cornéliu Codréanu et apporta son concours, bien que très critique, au fascisme. Alors que Guénon pense et vit dans la première fonction - spirituelle - Evola pense et vit dans la seconde - action - à qui il confère une dimension sacrale. Le mouvement traditionaliste prend de plus en plus d'expansion dans la diffusion de sa pensée, malgré ses divisions internes. Evola, d'un point de vue métapolitique, avance à grands pas. Mais on aurait tort de négliger l'impact grandissant, d'un point de vue métaphysique de René Guénon, Frithjof Schuon, Ananda Coomaraswamy, Titus Burckhardt, Henry Corbin, Jean Borella, Seyyed Hossein Nasr, etc. qui ont l'avantage d'être des penseurs de toutes nationalités, de spiritualités différentes, d'où une résonance planétaire. Or nous ne pourrons répondre au déracinement mondial que par une conscience mondiale du déracinement. Ne croyant pas à la fîn de l'histoire - contrairement aux marxistes et aux libéraux - mais à son retour en général et à son rythme cyclique en particulier. Les théoriciens de la Tradition sont et seront forcément des visionnaires.

Q. : Dans votre ouvrage Enquête sur la Tradition aujourd'hui. Vous semblez, page 8 par exemple, n'admettre comme « traditionnelle » que les religions du livre. Quelle place accordez vous alors aux religions non-abrahamiques ?

R. : J'accorde une place très importante aux religions non-abrahamiques car elles viennent confirmer le plus souvent le message des religions abrahamiques. Il y a bien évidemment des différences mais transcendées par un seul et même souci universel : faire s'élever spirituellement l'homme, lui donner un Sens à sa Vie et bien sur une signification à sa mort, le faire adhérer à une communauté céleste incarnée dans une communauté terrestre. Tout ce qui tend, d'un point de vue traditionnel, enraciné, authentique et vivant, à faire relier une personne au Sacré est positif. Il y a évidemment des différences exotériques entre les religions, mais l'ésotérisme les unit afin de fédérer une harmonie intérieure entre les hommes de haute condition d'Ame. C'est aussi la condition pour que demain, si l'ésotérisme conduit l'exotérisme - il y a complémentarité hiérarchique entre les deux et non opposition - les peuples se comprennent mieux et qu'a travers les conflits, rivalités, et guerres qui ont toujours existé et existeront toujours, il s'opère une transcendance cognitive (Age d'Or). Alors il n'y aura plus d'ennemis, il n'y aura que des adversaires. C'est une toute autre perspective que l'Age de Fer présent qui diabolise celui d'en face surtout lorsqu'il est différent. Aujourd'hui, nous vivons sous l'horizon du Même ( pensée unique) et jamais de l'Autre (altérité). C'est quand on ne se reconnaît plus Soi-Même qu'on désigne l'Autre comme coupable. Cela est aussi vrai politiquement avec les immigrés dont les seuls responsables de leur venue en France sont les gouvernants et les patrons qui les ont fait venir pour les exploiter à faible coût en les déracinant, que psychologiquement avec les relations humaines actuelles dont le délitement du lien social génère la jalousie, l'envie et quelquefois une haine pathologico-pathétique de tous contre tous, du voisin à l'ami. La modernité a effacé les notions de honte et d'honneur. Tout devenant permis, on se permet tout, pourvu d'assumer son petit confort matériel, de jouissance personnelle, au détriment de toutes valeurs relevant de l'éthique comme de la faute, de la discipline comme de la liberté, de la fidélité comme de l'identité, de la charité comme de la justice. Ces notions universelles et notamment chrétiennes sont paradoxalement remplacées par une pseudo-culpabilisation collective, le charity-business, et un profond malaise anomique de désorientation intérieure. On accuse l'Autre, parce qu'on ne peut pas se réguler Soi. Or si il existe une Unité céleste rassemblant tous les hommes, il doit aller de soi que la Diversité terrestre demeure la seule source d'épanouissement spirituelle. L'affirmation de Soi ne va pas nécessairement avec la négation de l'Autre. Au contraire. Comme le dit si bien Jean Baudrillard : « L'Autre est ce qui permet de ne pas me répéter à l'infini ».

Q. : L'Islam attire de toute évidence de nombreux traditionalistes. Mais de quel Islam s'agit-il et comment un traditionaliste apprécie-t-il l'Islamisme radical et fondamentaliste ?

R. : L'Islam que les Traditionalistes apprécient reste l'Islam du Coran, la croyance en Allah et au prophète, avec sa dimension exotérique et avec sa version ésotérique ou soufiste. Le Soufisme représente un ésotérisme extrêmement raffiné où l'Amour tient une place primordiale. Il faut lire les livres, textes et poèmes d'Ibn Arabi pour s'en convaincre. Il permet de s'orienter positivement, de réguler ses pulsions les plus primaires, de capter les ondes de choc, de s'abstraire humainement pour accéder à l'impersonnalité active et souveraine de l'Etre. L'ésotérisme islamique préconise, avant de mener la Petite Guerre Sainte ( contre l'ennemi extérieur éventuel) de préparer la Grande Guerre Sainte ( neutraliser son Moi intérieur afin d'aboutir au Soi). Annuler toute vanité humaine et se réaliser concrètement en tant que Personne qui connaît Dieu et qui est connue de lui. Etre dans le monde sans être de ce monde représente une tâche difficile qu'il faut nécessairement accomplir pour échapper à l'aigreur, l'amertume, le nihilisme, le cynisme ... Toutes tares qui engendrent une destruction de Soi-même et des Autres au profit des thuriféraires optimistes béats du système hédoniste et consumériste occidental.

Pour répondre à la deuxième partie de votre question, il est préférable de parler d'exotérisme islamique que d' « Islamisme radical et fondamentaliste ». En effet, ces termes engendrent des confusions conduisant plus à une satanisation médiatico-occcidentale de ces phénomènes qu'a leur compréhension. L'expression « Islamisme radical » divulguée par le professeur Bruno Etienne ne veut pas dire grand chose. Quant au terme « fondamentaliste » couramment utilisé et malheureusement communément admis, il renvoit à la réalité du protestantisme. On utilise quelquefois aussi le qualificatif disqualifiant et péjoratif d' « intégrisme ». Or celui-ci est servi à toutes les sauces et désigne historiquement le catholicisme. Il faudrait mieux parler, je crois, d'Islamisme populaire qui appelle de nombreuses critiques bien entendu d'un point de vue traditionnel (exotérisme trop poussé, dogmatisme sclérosant, populisme exclusiviste ...) sans parler du puritanisme paroxystique dans l'Islamisme Waahabite de l'Arabie Saoudite par exemple dont la corruption et la stratégie d'alliance avec l'impérialisme américano-occidental n'est plus à démontrer.

Ceci dit, prenons soin de distinguer les islamismes, et n'oublions pas qu'une religion historicisée dans la modernité dévie obligatoirement de son origine purement métaphysique. Ainsi, bien que criticable sous de nombreux aspects, la révolution Islamique iranienne, le Hamas, les Frères musulmans, le Hezbollah ... sont les vecteurs politico-religieux d'une résistance populaire au Nouvel Ordre Mondial américanocentré ainsi qu'une voie alternative au capitalisme libéral, à la sociale-démocratie de masse et à l'étatisme communiste.

Q. : En Italie, un évolien connu comme Renato del Ponte se revendique d'un « paganisme ethnique » romain. Qu'en pensez-vous ? D'une manière plus large comment jugez vous, vu de la Tradition, le néo-paganisme ?

R. : L'expression « paganisme ethnique » me paraît confuse. Le paganisme a été une spiritualité communautaire et enracinée dont l'objectif était de tirer l'homme vers la transcendance sur le plan vertical et vers sa culture ethnique sur le plan horizontal. Les deux sphères s'imbriquant I'une dans l'autre. On ne saurait donc réduire le paganisme à son seul caractère ethnique. Ce serait faire fi de sa dimension cosmique. Cela me semble réducteur et contraire à la réalité profonde du paganisme historique.

Je juge négativement ce qu'on appelle « néo-paganisme ». Pour plusieurs raisons. D'abord, parce qu'il ne saurait y avoir de nouvelles religions du paganisme. En effet, celui-ci, dénomination chrétienne d'ailleurs, fait coïncider Métaphysique et Communauté populaire vivante. Or, nous vivons dans le désenchantement du monde, dans la désagrégation des communautés. Les néo-païens sont les premiers à le dire d'ailleurs. L'individualisme reste la pratique cardinale des sociétés modernes. Alors ? Alors, le paganisme se vit, il ne se décrète pas. Or ne se vivant plus, il ne peut que renvoyer à l'histoire de peuples qui furent païens. Ensuite, le néo-paganisme, Evola l'a bien montré dans un de ses fameux textes Les malentendus du nouveau paganisme se limite souvent à une vitupération contre le christianisme au nom d'un naturalisme immanent, quelquefois panthéiste, parfois prométhéen, certaines fois vitaliste ou faustien ... avec un zeste de mauvais folklore ridicule et sectaire. Le paganisme s'est affirmé pour quelque chose et non contre quelque chose. Ce néo-paganisme réactif diffusé par certains milieux ressort donc plutôt de ce que Spengler, lui même assez vitaliste et faustien - c'est une contradiction - appelle les phénomènes de « seconde religiosité ». Enfin, pour faire court, je pose une question aux néo-païens : soit vous vous réclamez du paganisme d'un point de vue spirituel pour combattre le matérialisme ambiant, mais alors vous tombez dans le piège de la reconstruction a posteriori, artificielle forcément, d'une spiritualité réinventée, artificielle, frelatée ( de plus vous combattez l'Eglise Chrétienne au profit d'une Eglise Païenne, ce qui n'a pas de sens et à le plus de chance de verser dans le spiritualisme de bazar, le néo-druidisme de bal costumé, et la mise en scène d'acte rituel solennellement grotesque et contre-initiatique). Soit, alors, ce qui est plus cohérent et moins dangereux, y compris pour la mémoire du paganisme, vous vous en réclamez d'un point de vue strictement historique, philosophique et esthétique, considérant à juste titre que refonder le paganisme actuellement est une contradiction dans les termes, mais alors Quid du Sacré ? Quid de la nécessaire transformation/élévation intérieure de l'homme et des hommes dans un monde qui n'est pas le Sien ou le Leur ? Quid du combat divin pour retrouver une part de Lumière et lutter contre les puissances de mort de la modernité occidentale génératrice d'horizontalisme, de relativisme, de matérialisme ... Et d'anomie sociale ? Quant à ceux qui ne tombent dans aucun de ces courants et prônent un paganisme primordial « comme voie Intérieure » ou un esprit païen à renaître, j'ai un peu peur qu'ils confondent psychisme et métaphysique. Seul le rattachement à une chaîne religieuse ininterrompue, même si telle ou telle religion est actuellement en perte de vitesse historique, paraît relever de la cohérence spirituelle.

Q. : Par ailleurs vous vous dites catholique, or vos liens avec la Nouvelle Droite sont notoires. Pendant longtemps celle-ci s'est caractérisée par son antichristianisme. Doit-on voir là une contradiction ? Une évolution de la ND ?

R : Il n'y a pas de contradiction. La Nouvelle Droite reste majoritairement païenne et antichrétienne sur le plan métaphysique et historique. Je n'épouse donc pas cette tendance puisque je suis catholique. Le paganisme, n'en déplaise a beaucoup, s'est intégré au christianisme ontologiquement et historiquement. Les guerres entre païens et chrétiens étaient malheureusement inévitables parce que politiques, humaines, trop humaines ! Ces querelles et souvent ces massacres affreux où se retrouvaient de multiples courants païens sont effrayants. Mais que seraient devenu les Anciens si le christianisme n'avait pas récupéré les meilleurs éléments du paganisme qui déclinait petit à petit ? Ils seraient tombés dans le nihilisme, c'est à dire la négation de l'harmonie de l'homme avec le Cosmos. La Révélation, l'Incarnation, et la Résurrection du Christ sont des miracles. Le Christ, mort sur la Croix, représente un symbole universel héroïque et combattif d'une grande virilité solaire en même temps qu'il exalte la souffrance du Christ pour le rachat du péché des hommes. Le Christ Glorieux portant avec pugnacité surnaturelle la Croix et le Christ souffrant en train de mourir sur celle-ci ne font qu'un. Lire à ce sujet Le symbolisme de la Croix et Les Etats multiples de l'Etre de René Guénon.

Que depuis l'avènement de la modernité, à la fin du Moyen-Age, l'Eglise catholique sape de l'intérieur ses propres fondements métaphysiques ou prêche la conversion à tout prix parce qu'elle n'est plus sûre d'elle-même ne fait aucun doute. Que la protestantisation de l'Eglise et son pourrissement moderniste conduisent à des signes des temps modernes, cela est incontestable mais ne remet aucunement en cause les sacrements, même effectués par des progressistes, et surtout l'éternité du message évangélique. Contre cela, personne ne peut rien.

Le Non-Etre ne pourra avoir raison de l'Etre puisque pris dans sa propre dialectique interne. N'oublions pas que Prométhée a échoué et que Zeus a gagné. Les Titans de l'Avoir n'auront pas raison des Dieux ou du Dieu de l'Etre. A la fin du cycle dissolvant présent, les lumières de la Tradition viendront à bout des Lumières des encyclopédistes modernes. A moins d'avoir une vision linéaire et de penser comme Fukuyama que le modèle libéral de la sous culture de masse matérialiste annonce la fin de l'histoire. Ce qui est contredit depuis longtemps par les faits. Quant aux néo-païens - pour faire bref et ne pas rallonger l'entretien car il faudrait y consacrer un livre que je suis en train d'écrire - qui croient de bonne foi (pour une fois) que le catholicisme et le paganisme sont irréconciliables et appellent des visions du monde opposées, je leur rappellerai simplement qu'il y a du polythéisme dans le christianisme ( culte des sains par exemple) autant que du monothéisme dans le paganisme ( Zeus, le Dieu de tous les Dieux). Mircea Eliade, ou Henry Corbin - dont ils se réclament parfois - dans Le paradoxe du monothéisme l'ont bien montrés. Ensuite qu'ils lisent sans préjugés ni a priori les grands textes fondateurs du christianisme, ainsi que les très nombreux livres consacrés à l'ésotérisme chrétien. Ils y trouveront peut-être une hauteur de vue transformatrice.

Enfin, lorsque je vois certains intégristes du néo-paganisme, je pense souvent à l'aphorisme d'Alain de Benoist, qui lui-même païen, il y a quelques années écrivait : « Quand on voit le paganisme dégénérer en morale de patronage et en sectes « communautaires ». il y a des jours où l'on regrette de ne plus être chrétien » (1). Etant chrétien, je dirai à mon tour que je me sens beaucoup plus païen que beaucoup de néo-païens sectaires, avant tout antichrétiens, et j'estime qu'il faut tout mettre en oeuvre pour permettre de faire connaître le monde de l'Antiquité qui fait parti du patrimoine prestigieux de la grande culture européenne.

Pour en revenir à la Nouvelle Droite, je porte un vif intérêt et un regard identique quant aux plus grands nombres de ses critiques à l'endroit de la modernité sur le plan imaginal et métapolitique. Il y a, c'est évident une évolution de la ND et de ses penseurs. La tendance traditionaliste a toujours existé en son sein. Elle était représentée il y a quinze ans notamment par les travaux divulgatifs exceptionnels de Philippe Baillet, un des auteurs du Dossier H sur Evola que j'ai publié. Elle s'amplifie du fait de la grande ouverture de la Nouvelle Droite, de sa perception plus objective du monde de la Tradition et de ses constats ultra-critiques sur le monde moderne. A travers Eléments, Nouvelle Ecole, Cartouches, etc, on voit apparaître très clairement un vecteur traditionel, majoritairement catholique. Luc-Olivier d'Algange, André Coyné, Giovanni Monastra, Christophe Levalois, Philippe Baillet, Janis Trisk, et votre serviteur, collaborent à ces revues. Dans une certaine mesure, Michel Marmin a lui aussi évolué et n'en tient plus pour des positions néo-païennes et antichrétiennes, mais au contraire pour un amour bien compréhensible pour la Vierge Marie, porteuse de pureté assomptionnelle. La Gnose chrétienne, mais aussi toutes les autres religions à commencer par l'Islam traditionnel captent son attention. Ses textes d'une grande finesse et intelligence en témoignent, même si il peut arriver bien entendu que nous n'ayons pas le même point de vu sur tel ou tel sujet.

La ND n'est pas un parti monolithique. C'est pour beaucoup de traditionalistes un espace de liberté exceptionnel. A la périphérie de la Nouvelle Droite, David Gattegno, Jean-Paul Lippi, Jean-François Mayer, Jean Parvulesco, Paul Sérant, Luc Saint-Etienne, Pierre-Marie Sigaud, Bernard Marillier, Paul-Georges Sansonetti, Dominique Lormier, etc., en font également parti. J'observe que le correspondant de Nouvelle Ecole au Mexique, José Luis Ontivéros se réclame très explicitement du traditionalisme intégral et que Claudio Mutti en Italie entretient d'excellentes relations avec quelques uns d'entre nous. Son témoignage admirable dans les colonnes d'Eléments il y a plusieurs années Pourquoi j'ai choisi l'Islam (numéro sur Les arabes) 2 participe de ce processus. D'autre part, les positions d'Alain de Benoist ont fluctuées depuis bientôt trente ans. Il a abandonné tendanciellement son naturalisme biocentré, son empirisme logique hérité de Louis Rougier, son technisme prométhéen, son nominalisme post-moderne pour se référer à un paganisme philosophico-mythique très antimoderne. Il ne rejoint pas les positions traditionnelles, reste antichrétien, pour des raisons qui me semblent infondées, même si exposées méthodiquement, dialogue avec des chrétiens ouverts, demeure favorablement critique à l'égard de l'Islam. Son réquisitoire contre certains néo-païens, contre le totalitarisme national-socialiste, et sa référence aux sociétés traditionnelles (L' Empire intérieur paru chez Fata-Morgana) dans le numéro d'Eléments consacré à la l'Europe, la mémoire païenne 3 contribuent à faire voler en éclat la contamination des idéologies de la modernité occidentale. Il apporte des munitions capitales au combat intellectuel. Charles Champetier, rédacteur en chef d'Eléments et de Nouvelle Ecole se dit « agnostique » et pour faire bref antimoderne. Son texte Pourquoi ne faut-il pas être païen publié dans un bulletin intérieur au GRECE repris par Marco Tarchi dans une de ces revues en Italie est très révélateur. Il confirme l'impossibilité de se dire païen aujourd'hui. Son achristianisme, et son immanentisme sont en revanche étrangers à toutes métaphysique. Je lui suis gré par conséquent de son ouverture d'esprit, de son engagement total, de son gros travail d'érudition, de clarification doctrinale, de théorisation, de compréhension et de curiosité intellectuelle qu'on ne trouve nulle part ailleurs.

Q. : Jean Tourniac, qui se disait guénonien - et qui l'était sans aucun doute - a développé sur la fin de sa vie dans de nombreux articles paru dans des revues traditionalistes une sionistophilie ostensible. Est-ce un aboutissement logique, normal, de la lecture de René Guénon ?

R. : Un traditionaliste ne peut pas, par définition, défendre des positions pro-israéliennes. Le sionisme reste une hérésie du point de vue juif orthodoxe. La tradition hébraïque postule une patrie céleste et non bien évidemment la mise en coupe réglée d'un pays, une occupation de territoires doublée de massacres de populations qui de plus sont chez elles. Israël pratique depuis cinquante ans une politique raciste, xénophobe et meurtrière qui fait honte à la tradition juive et au monde en général. Il faut rappeller qu'à la séance pleinière ( 2400 E) du 10 Novembre 1975, l'assemblée de I'ONU (sic) « considère que le sionisme est une forme de racisme et de discrimination raciale ». L'arrivée au pouvoir de Benjamin Netanayu n'a fait qu'accentuer ce phénomène. La communauté juive traditionnelle des Naturei Karta, ultra-minoritaire, mais néanmoins en conformité avec l'héritage ancestral juif, s'honore en dénonçant l'impérialisme américano-sioniste de la modernité. Et je les compte parmi nos frères spirituels, tout comme les Palestiniens dont le sort abject leur confère aujourd'hui un statut moral de chevaliers de l'honneur et du sacrifice. Le terrorisme qui a fondé l'Etat d'Israël en assure encore sa survie par un terrorisme d'état qui fait penser aux grands totalitarismes du XXè siècle. Le Rabbi Beck, membre de Naturei Karta a rappelé fort opportunément la définition du judaïsme la distinguant du sionisme : « Elle est simple : les juifs ont reçu la Torah de Dieu sur le Mont Sinaï. Ils se sont transmis la Torah d'une génération à l'autre. Cette filiation constitue la seule définition possible du judaïsme (... ) Le sionisme est un mouvement relativement nouveau, qui se base sur un refus hérétique du judaïsme. Il a réussi, malheureusement, à tourner la tête de beaucoup de membres de la communauté juive, qui, désormais, suivent la fausse voie qu'il indique (... ) Si nous examinons les actes et les actions des sionistes, nous constatons qu'ils forment un groupe irréligieux, tentant de consolider l'irréligiosité chez tous ceux qui entrent en contact avec lui. Par exemple, leurs tribunaux sont basés sur des sources étrangères à la Torah. Pour revenir à un plan pratique, nous constatons qu'ils sont irréligieux et qu'ils imposent l'irréligiosité, même si nous trouvons, en Israël, un « Ministère de la Religion » et que nous y rencontrons mêmes des « sionistes religieux » 4. Il poursuit sur la facticité de la religiosité de l'Etat d'Israël, sur son nationalisme moderniste, son activisme convulsif antitraditionnel. Propos confirmés par le grand Rabbi Mayer-Schiller, rabbin traditionaliste antisioniste et pro-palestinien, partisan d'une entente avec toutes les forces de la Tradition contre le Nouvel Ordre Mondial. Des réunions entre traditionalistes guénoniens, islamistes populaires, nationaux-révolutionnaires européens ont déjà eu lieu sur ce thème. Cela reste confiné à un petit milieu mais laisse ouvrir des perspectives plus qu'intéressantes.

René Guénon, quant à lui, était radicalement hostile au colonialisme. Sa vision métaphysique et organiciste faisait de lui le théorien du devoir de connaissance spirituelle et du droit à la différence culturelle contre l'annexionnisme et l'expansionnisme irrédentiste destructeur.

Q. : Evola a donné de nombreux articles à la presse monarchiste italienne, il a écrit de même de nombreux textes d'essence profondément réactionnaire - je pense par exemple à son Ordre de la Couronne de Fer - dans le même temps, il a notablement influencé les milieux néo-fascistes et nationalistes-révolutionnaires. N'y a-t-il pas la une contradiction et celle-ci se situe-t-elle chez lui ou chez ses lecteurs ? Pensez vous que des références à Evola soient compatibles avec un engagement politique de type révolutionnaire ?

R. : Julius Evola se disait avant tout « monarchiste et antisocialiste » Mais son monarchisme intégral reposait sur la tradition de la royauté sacrée ou monarchie de droit divin. Sa défense de l'Empire européen, comme forme structurelle unitaire et multiplicitaire, lui faisait rejeter le nationalisme transformé aujourd'hui en mondialisme. On ne fait que passer d'un stade à un autre stade d'uniformisation. Le déracinement, la mobilité des individus, la massification, tuent les identités collectives. L'étape de la région à la nation hier, on passe à l'étape de la nation au monde unifîé aujourd'hui ... Quant à l'antisocialisme évolien, il s'exprime comme un rejet de l'eschatologie marxiste et de son matérialisme collectiviste athée, en tenant pour une économie organique à dimension fédérative-corporative grande européenne, aussi éloigné du communisme que du libéralisme marchand. Dans ces conditions, on peut très bien comprendre que contre-révolutionnaires et nationaux-révolutionnaires se soient réclamés de sa pensée. Les premiers insistant sur la Tradition. Les seconds sur la Révolution au sens étymologique du terme. Evola demeure révolutionnaire, parce que profondément traditionaliste. Il n'y a donc pas de contradiction.

Pour répondre à la deuxième partie de votre question, liée à la première, l'acception étymologique du mot révolution, RE-VOLVERE est de revenir au point d'origine, après la fermeture du cycle. Dans ces conditions la Révolution doit être avant tout spirituelle et culturelle. Attendre la fin du cycle dissolvant actuel n'empêche aucunement d'agir. L'homme spirituel a une certaine marge de manoeuvre pour le faire basculer plus ou moins vite. Eveiller reste la tâche ultime de l'élite traditionnelle. Changer les moeurs, ou agir à la base doit précéder (ce qui est complémentaire du réenchantement souhaitable et primordial du sommet) la transformation des institutions, sans quoi on assistera à une révolte passagère exempte de point d'ancrage réel. Rêver sentimentalement à une très improbable prise de pouvoir insurrectionnelle, sympathique dans un premier temps, mais complètement superficielle, sera à coup sur incapacitant et récupéré par le système. La répression, l'encadrement policier et sécuritaire s'exerçant au détriment de ceux qui veulent paradoxalement balayer le désordre pour fonder un ordre nouveau. Le totalitarisme moderne uniformise, standardise, chlorophorme les consciences, impose un petit esprit bourgeois mêlé à un collectivisme mécanique. Nous en savons quelque chose. L'engagement politique au sens politicien du terme est vain. Il ne peut que servir à sauver de pauvres meubles. Seule la Politique au sens de Platon, la Grande Politique, celle qui intègre le Devenir dans l'Etre reste opératoire. Il y a des pages décisives d'Evola sur ces deux aspects ( récupération d'une révolte par le système ; structure étatique totalitaire, anti-organique, bureaucratisant les mentalités et incapacitant toute vraie transformation). C'est pour cette raison qu'il faut multiplier les initiatives spirituelles, culturelles, écologiques, à tous les niveaux, même s'ils elles donnent souvent un sentiment d'amertume en raison de leur efficacité minimale en apparence et du quadrillage structurelle de la société par la caste politico-métiatico-financière qui s'arroge tous les monopoles. Julius Evola avait compris cela, lui qui pouvait écrire très pertinemment : « Seule compte la résistance silencieuse d'un petit nombre, dont la présence impassible de « convives de pierre » sert à créer de nouveaux rapports, de nouvelles distances, de nouvelles valeurs, et permet de constituer un pôle qui, s'il n'empêche certes pas ce monde d'égarés d'être ce qu'il est, transmettra pourtant à quelques uns la sensation de la vérité-sensation qui sera peut-être aussi le début de quelque crise libératrice ».

Pour l'instant, se met en place l'embryon d'une communauté traditionnelle informelle mais réelle, humaine au bon sens du terme, où l'hétérogénéité collective et l'homogénéité interne trouvent une combinaison harmonieuse. Cette année Evola, ainsi que l'action traditionnelle que nous menons à quelques uns sera l'occasion de la prouver. La Tradition n'est pas le passé. Elle est atemporelle. L'Avenir lui appartient donc.

Notes :
1) Krisis, Culture, été 1988, p. 122.
2) n° 53, printemps 1985, pp.37-38-39.
3) n° 89, juillet 1997, p.8-21.
4) Vouloir, n° 76/77/78/79, été 1991, p. 11-25.

Source VOXNR

Julius Evola en Italie : un aperçu de la scène traditionaliste

Evolien — 2009-04-27T04:54:53Z

Quand Julius Evola décéda, le 11 juin 1974, ses livres étaient lus par une grande partie de la jeunesse de la droite radicale italienne.

La pensée traditionaliste d'Evola, depuis les années de l'immédiate après seconde guerre mondiale, avait été un point de référence pour tout ceux qui n'acceptaient pas la décadence et la destruction spirituelle tant de ce pays que du monde entier. Comme chacun le sait, et comme Evola l'a écrit à de nombreuses reprises, non seulement les pays vaincus perdirent des parts de leur territoire national, de leur prestige et de leur autorité internationale, mais toutes les nations européennes perdirent en peu d'années leurs dominions et leurs empires coloniaux. Cela au profit de deux blocs, l'un occidental et l'autre oriental, le monde de Las Vegas, Coca Cola et Hollywood et l'empire communiste.

Ainsi, quand, en 1948, Evola revint à Rome, après de longs séjours dans des hôpitaux autrichiens et italiens, il fut contacté par un groupe de jeunes hommes « qui ne s'étaient pas abandonnés à la démission ambiante ». Parmi eux on remarquait : Clemente Graziani, Fausto Gianfranceschi, Roberto Melchionda, G.A. Spadaro, Enzo Erra, Paolo Andriani, Rutilo Sermonti et Pino Rauti qui relata en ses termes sa découverte d'Evola : « Nous ne le connaissions pas. A l'époque du régime fasciste, il avait peu d'audience, bien que les articles qu'il écrivait pour Diorama aient été, à mon sens, fondamentaux. Mais nous ignorions tout de la vie culturelle du fascisme. (…) Nous découvrîmes Evola durant un de nos nombreux séjours en prison. Nous lûmes Révolte contre le monde moderne qui eut pour nous une importance décisive ».

Avec tous ces jeunes hommes Evola entra dans une relation importante. Pour eux, qui furent durant les années à venir au centre de nombreuses initiatives politiques et culturelles, il écrivit ses principaux essais politiques. Il s'agissait de la jeune droite intellectuelle, proche du Mouvement social italien et surtout d'Ordre nouveau. Evola alla jusqu'à écrire plus tard : « Ordre nouveau adopta totalement mes idées ». Ces jeunes conservèrent une relation préférentielles avec Evola jusqu'à son décès.

Dans les années qui suivirent, apparurent parmi les visiteurs d'Evola dans son appartement de la via Vittorio Emanuele, Mario Merlino, Gianfranco de Turris, Gaspare Cannizzo, Renato del Ponte et Adriano Romualdi qui fut le premier biographe du maître.

De nombreux universitaires et écrivains de la droite radicale furent inspirés, en Italie, par la pensée évolienne. Mais il fut un penseur seul au centre d'un désert, Adriano Romualdi a écrit : « Evola constitua un point de référence obligé pour les jeunes hommes qui, entre 1948 et 1968, se formaient eux-mêmes dans le désert qu'était la culture de la droite radicale. C'est dans ce paysage désolé qu'Evola se dressait avec sa logique et son style cristallin ».

Après la mort d'Evola, ses livres continuèrent à circuler dans la mouvance nationale-radicale en Italie et surtout dans le courant traditionaliste. Parfois ses lecteurs étaient liés à un mouvement politique mais ce n'était pas toujours le cas. Même quand ce l'était, ils avaient leur approche propre de la politique. Bien que parfois, la lecture d'Evola puisse être une voie pour quitter la politique, ce n'était guère fréquent, contrairement à ce qu'a pu écrire Marco Tarchi qui a décrit les livres du maître comme constituant un « mythe incapacitant ».

De nos jours, il y a de nombreux centre culturels, politique, éditoriaux et traditionalistes en Italie que l'on peut relier à la pensée évolienne. On ne peux tous les citer, mais on se doit de le faire pour les plus importants. Il y a tout d'abord la Fondazione Julius Evola qui fut crée après le décès du baron. C'est une structure culturelle, sans rien de politique, et son seul objet est de publier des livres de et sur Evola et d'organiser des conférences sur sa pensée. Son président est Gianfranco de Turris. Depuis 1998, la fondation publie une revue annuelle dont le titre est Studi Evoliani. La fondation a son siège à Rome dans les locaux de la société d'édition et de librairie Europa.

Quand Evola était encore en vie, Renato del Ponte fonda un Centro Studi Evoliani qui tissa de nombreux liens à travers le monde. Bien que le noyau italien soit disparu, certains de ses appendices à l'étranger existent toujours (par exemple en Argentine). Renato del Ponte publie un magazine nommé Arthos qui se veut d'une certaine manière le gardien de l'orthodoxie évolienne.

Un autre centre de stricte orthodoxie, très actif et doté de nombreux membres, est Raido, dont le siège est à Rome et qui publie un bulletin homonyme. Lié à Raido est le groupe sicilien Il Cinabro qui possède une librairie et qui publie un trimestriel appelé Heliodromos.

Un autre journal sicilien très important est Vie della Tradizione. C'est un trimestriel dirigé depuis 1971 par Gaspare Cannizzo et c'est le symbole de la rencontre des courants traditionalistes nés de la pensée d'Evola : païens et catholiques, musulmans et gnostiques, romain et nordique, etc.

Il existe aussi le journal Algiza – que je dirige depuis 1995 – et qui est l'organe du Centro Studi La Runa, une association traditionaliste qui a son siège près de Gène dans l'Italie du Nord. Parmi les autres publications, je dois signaler aussi Avalon, publié par Il Cerchio une autre librairie traditionaliste d'orientation évolo-catholique.

Il existe encore une très importante maison d'édition de droite radicale, les Edizioni di Ar, fondée il y a plus de trente ans par Franco Freda. On signalera aussi All'insegna del Veltro dirigée à Parme par le professeur Mutti et les Edizioni Barbarossa qui dépendent de la librairie de Milan, La Bottega del fantastico, et qui publient un mensuel national-révolutionnaire du nom d'Orion.

Centro Studi La Runa

" Civilisation " américaine.

Evolien — 2009-04-27T04:41:58Z

Le récemment décédé John Dewey [1859-1952] fut applaudi par la presse américaine comme la figure la plus représentative de la civilisation américaine. Cela est assez juste. Ses théories sont entièrement représentatives de la vision de l'homme et de la vie qui est la prémisse de l'américanisme et de sa « démocratie ».

L'essence de telles théories est celle-ci : que chacun peut devenir ce qu'il veut, dans les limites des moyens technologiques à sa disposition. De même, une personne n'est pas ce qu'elle est d'après sa vraie nature, et il n'y a pas de différence réelle entre les gens, seulement des différences de qualification. D'après cette théorie chacun peut être celui qu'il veut être s'il sait comment se former lui-même.

C'est évidemment le cas avec le « self-made man » ; dans une société qui a perdu tout sens de la tradition, la notion d'agrandissement personnel s'étendra à tous les aspects de l'existence, renforçant la doctrine égalitaire de la pure démocratie. Si la base de telles idées est acceptée, alors toute diversité naturelle doit être abandonnée. Chaque personne peut supposer qu'elle possède le potentiel de quelqu'un d'autre et les termes « supérieur » et « inférieur » perdent leur signification ; tous les styles de vie sont ouverts à tous. A toutes les conceptions organiques de la vie les Américains opposent une conception mécanique. Dans une société qui est « partie de rien », tout semble être fabriqué. Dans la société américaine les apparences sont des masques, pas des visages. En même temps, les partisans du mode de vie américain sont hostiles à la personnalité.

« L'ouverture d'esprit » des Américains, qui est quelquefois citée en leur faveur, est l'autre face de leur absence de forme intérieure. La même remarque vaut pour leur « individualisme ». L'individualisme et la personnalité ne sont pas la même chose : le premier appartient au monde sans forme de la quantité, l'autre au monde de la qualité et de la hiérarchie. Les Américains sont la vivante réfutation de l'axiome cartésien « je pense, donc je suis » : les Américains ne pensent pas, pourtant ils sont. « L'esprit » américain, puéril et primitif, manque de forme caractérisée, et est par conséquent ouvert à toutes sortes de standardisation.

Dans une civilisation supérieure, comme par exemple celle des Indo-Aryens, l'être qui est sans forme caractérisée ou caste (au sens originel du mot), pas même celle d'un serviteur ou shudra, apparaîtrait comme un paria. A cet égard, l'Amérique est une société de parias. Il existe un rôle pour les parias. C'est d'être soumis aux êtres dont la forme et les lois internes sont précisément définies. Au lieu de cela, les parias modernes cherchent à devenir eux-mêmes les dominants et à exercer leur domination partout dans le monde.

Il y a une notion populaire, selon laquelle les Etats-Unis sont une « jeune nation » avec un « grand avenir devant elle ». Les défauts évidents sont alors décrits comme des « erreurs de jeunesse » ou des « problèmes de croissance ». Il n'est pas difficile de voir que le mythe du « progrès » joue un grand rôle dans ce jugement. En accord avec l'idée que tout ce qui est nouveau est bon, l'Amérique a un rôle privilégié à jouer parmi les nations civilisées. Pendant la 1ère Guerre Mondiale, les Etats-Unis intervinrent dans le rôle du « monde civilisé » par excellence. La nation « la plus évoluée » n'a pas seulement un droit mais un devoir d'interférer dans les destinées des autres peuples.

Pourtant, la structure de l'histoire est cyclique, pas évolutionnaire. Il est loin d'être vrai que les civilisations les plus récentes sont nécessairement « supérieures ». Elles peuvent être, en fait, stériles et décadentes. Il y a correspondance nécessaire entre les stades les plus avancés d'un cycle historique et les plus primitifs. L'Amérique est le stade final de l'Europe moderne. Guénon appela les Etats-Unis « l'Extrême-Occident », dans le sens nouveau que les Etats-Unis représentent la réduction à l'absurde des aspects négatifs les plus séniles de la civilisation occidentale. Ceux qui existent en Europe sous une forme diluée sont magnifiés et concentrés aux Etats-Unis, ce par quoi ils se révèlent comme des symptômes de désintégration et de régression culturelle et humaine. La mentalité américaine peut être interprétée seulement comme un exemple de régression, qui se manifeste dans l'atrophie mentale envers tous les intérêts les plus élevés et dans l'incompréhension pour la plus haute sensibilité. L'esprit américain a des horizons limités, il se complaît à tout ce qui est immédiat et simpliste, avec l'inévitable conséquence que tout est rendu banal, basique et abaissé jusqu'à être privé de toute vie spirituelle. La vie elle-même en termes américains est entièrement mécanique. Le sens du « moi » en Amérique appartient entièrement au niveau physique de l'existence. L'Américain typique n'a ni dilemme spirituel ni complications : il est un « suiveur » et un conformiste « naturel ».

L'esprit primitif américain ne peut être que superficiellement comparé à un esprit jeune. L'esprit américain est un trait de la société régressive dont j'ai déjà parlé.

Julius évola

Centro Studi La Runa